nejlepší odpověď
Petriným učením nebo teorií je stručně řečeno, že Pán Ježíš učinil z Petra prvního z řady (podmíněných) neomylných papežů ( od otce), panující nad všemi křesťany, s „plnou, svrchovanou a univerzální mocí nad celou církví, mocí, kterou může kdykoli bez překážek vykonávat“ (KKC 882), který „má vládu, autoritu a moc zavazovat a ztrácí ze samotného vtěleného slova; a podle všech svatých synod, posvátných kánonů a nařízení, ve všech věcech a ve všech věcech, ve vztahu ke všem svatým církvím Božím po celém světě. “ (Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem)
A od koho dostávají autoritu biskupové církve, a kdo jej tedy nemůže sesadit bez jeho souhlasu.
Na podporu tohoto římského katolíka hlavně vzývej Krista a říká Petrovi: „A já také říkám tobě, že jsi Peter [řecky: Petros ] a na této skále [řecky: petra ] Postavím svůj kostel. A dám ti klíče nebeského království: a cokoli svázáš na zemi, bude svázáno v nebi; a cokoli na zemi uvolníš, bude uvolněno v nebi. (Matouš 16: 18,19) Také: „Když tedy večeřeli, řekl Ježíš Šimonovi Petrovi, Šimone, syn Jonáše, miluj mě víc než tyto? Řekl mu: Ano, Pane; víš, že tě miluji Řekl mu: Nakrm moje beránky. “ (Jan 21:15)
Avšak zatímco Petr byl pokorným vůdcem na úrovni ulice mezi bratry, zpočátku první jeruzalémské církve a první, kdo používal „klíče Božího království“ pro Židům i pohanům, jejichž klíčem je evangelium (Kol 1,13.14), a lze vidět, že mají obecnou pastorační roli v listech 1. a 2. Petra, toto prostě nebylo římskokatolické papežství, „pravoslavná“ církev založená na tradicích odmítá (s rozdělením, které dosud trvá více než 1 000 let).
Protože nerozumíme Bibli (Písmu) čtením veršů z Písma izolovaně, a pokud chceme porozumět tomu, co se myslelo výše uvedenými verši, pak si musíme přečíst nejen to, co říkají evangelia v kontextu, ale také knihu Skutků (ze skutků apoštolů) a zbytek Nového zákona (NT). A které představují jediný zcela inspirovaný věcný autoritativní záznam toho, čemu věřila církev NT (a v níž se katolické odlišnosti neprojevují)
V vidíme tedy, že toto tvrzení Mt. 16:18 předcházelo vyznání Petra: „Ty jsi Kristus, Syn živého Boha,“ a které Ježíš řekl jako zjevení od svého Otce, který je v nebi. (Matouš 16: 16,17), a tedy „tato skála“ může odkazovat na toto zjevení, a tedy na Krista jako na Skálu, na které je postavena církev.
A na rozdíl od toho, že Peter byl skála Mt. 16:18 , že PÁN Ježíš je skála („petra“) nebo „kámen“ („lithos“ a který označuje velkou skálu v Mk. 16: 4 ), na nichž je kostel postaven, je jednou z nejvíce potvrzených nauk v Bibli (petra: Rm. 9:33 ; 1Kor. 10: 4 ; 1Pet. 2: 8 ; srov. Lk. 6:48 ; 1Kor. 3:11 ; lithos: Mat. 21:42 ; Mk.12: 10-11 ; Lk. 20: 17–18 ; Zákon 4:11; Rm. 9:33 ; Ef 2:20 ; viz Dt. 32: 4 , Is. 28:16 ) včetně samotného Petera. ( 1Pt. 2: 4-8 ) Současný římský katechismus se pokouší mít za skálu také samotného Petra, ale také potvrzuje: „Na skále tato víra vyznaná svatým Petrem, Kristus buduje svou církev, “(pt. 1, s. 2, s. 2, odst. 424), které chápou některé z takzvaní „církevní otcové“ se shodují.)
Čtení dále ve Skutcích skrze Zjevení, spíše než u Petra (také nazývaného Cephas ) jako první z řady neomylných papežů vládnoucích nad církví z Říma, a na něž se všichni dívali jako na typ krále, takto není Peter popsán ve Skutcích ani ve svých dvou listech (dopisech). kromě druhé, Peter není znovu zmíněn ve zbývajících 13 kapitolách Skutků po 15. kapitole a je zmíněn pouze ve dvou z 20 dalších knih NZ. Skutky a ty ukazují, co církev udělala a byla jim uložena. A což by z Petera rozhodně udělalo převládající postavu, včetně exhor příkazy nebo příkazy pro vedení i laiky, aby se mu podřídili, pokud byl skutečně papežem RC.
Přestože je Peterovi ve Skutcích 5 prokázáno, že je disciplinovaný, ztrácí disciplínu a uzdravuje se, není prokázáno, že by měl mezi vedením jedinečnou moc svázat a uvolnit (kterou soudně vykonává vedení společně s církví: Matouš 18:15, srov. Dt 17: 8–123; zatímco duchovní síla spoutání a ztráty je možná pro všechny věřící svaté vroucí víry, ačkoli v tom má být primární vedení: Matouš 18:18 –20; Jakub 5: 14–19)
Ve Skutcích 10 žije Peter v domě jednoho koželuha Šimona (páchnoucí povolání, což může být důvod, proč to bylo blízko moře), a ve Skutcích 15 je s apoštoly v Jeruzalémě (ne v Římě), který byl jejich základnou. A je to James, kdo poskytuje definitivní úsudek podle Písma o tom, co by měli dělat, což potvrzuje, co Petr nabádal, a on a Paul a Barnabáš svědčili.
Poté je Peter jediným apoštolem konkrétně zmíněným v 1Ko . 9:15, ale ve kterém je ženatý, a poté máme poslední zmínky o Petrovi, že Galatským 1 a 2. Ve kterém Pavel jednoduše zmíní, že strávil s Petrem 15 let několik let po jeho obrácení, ačkoli už byl apoštol a kázání. Poté je v kapitole 2 uveden Petr za Janem a před Jakubem na druhém místě mezi těmi, kteří se zdáli být pilíři církve a kteří potvrzují Pavla, což bylo pro Pavlovo dílo nezbytné, protože o jeho apoštolství bojovali někteří rebelové.
Ale Pavlův jazyk zde sotva podporuje historický pohled vznešeného papeže, protože se týká „Jakuba, Cefase a Jana, kteří se zdáli být pilíři“, Paul uvádí: „Ale z těch, kteří se zdáli být tak trochu, ( ať už byli kdokoli, nezáleží na mně: Bůh nepřijímá osobu nikoho :), protože ti, kteří vypadali na konferenci tak nějak , mi nic nepřidali. “ (Galaťanům 2: 6)
A poté, co se dozvěděl o svém potvrzení o Něm, Pavel zaznamenává, jak veřejně pokáral Petra (jediného apoštola, který to údajně utrpěl), za příklad duplicity a zavádění jiných. (Galaťanům 2: 11–14). ačkoli to rozhodně byla výjimka z Petrova svatého charakteru, zatímco katolíci měli několik velmi špatných nemorálních papežů. (RCS tvrdí, že jelikož neomylnost neznamená ani nevyžaduje bezvadnost charakteru, pak zlí papežové, kteří se nezpochybňují jejich nauku. V NZ by však ani nebyli kvalifikováni jako členové církve a byli by se jim vyhýbali: 1 Korintským 5: 11–13)
Mezi nápadnou Petrovou nepřítomností není ani jediný příkaz ani nabádání církve, aby se Petrovi konkrétně podřídila, ani zmínka o tom, že by byl jejich nejvyšší hlavou. Kromě toho se o Petrovi nikdy nezmiňuje jako o tom, že by byl v Římě, a to i přes to, že Pavel ve svém dopise římské církvi uvedl více než 30 známých (RC se snaží tvrdit, že to bylo kvůli ochraně Petra před pronásledováním. To by však znamenalo, že Paul neměl žádné výčitky ohledně ohrožení mnoha dalších známých, které pozdravuje nebo zmiňuje v Římanům 16).
Dále zde není žádná zmínka ani náznak přípravy na výběr nástupce za Petra zvolením staršího za apoštolského nástupce, protože Matthias byl vybrán pro Jidáše, což přineslo naprostou nejvyšší papežskou autoritu. Pro podporu se RC odvolávají na Matthiase, který byl vybrán pro Jidáše, ale to bylo kvůli udržení základního počtu apoštolů, (: srov. Rv. 21:14 ) a bylo to nepolitickým biblickým způsobem losování (srov. Přís. 16:33 ), který Řím nikdy nepoužíval k výběru papežů.
Navíc, i když takzvaní apoštolští nástupci Říma neprohlašují, že jsou apoštoly, předpokládají, že papeži jako papež zajistili neomylnost jako atribut apoštola Petra a pro ekumenické rady s ním, i když to zajistilo charisma nikde v Písmu není vidět ani slíbeno, zatímco římští papežové selhávají (stejně jako já) celkového charakteru, vlastností, kvalifikací a pověření zjevných biblických apoštolů, ve všech věcech se schvalují jako Boží služebníci, ( 2 Korintským 6: 4 ; Skutky 1:21 , 22 ; 1Kor. 9: 1 ;
Gal. 1:11 , 12 ; 2Kor. 6: 4–10 ; 12:12 )
Proto spíše než aby římské papežství bylo způsobeno tím, v co zjevně věřilo NT, musíme se dívat mimo Písmo pro jeho rozvoj. Ve kterém dokonce i katolické a další zdroje svědčí o tom, že je to něco rozvinutého.
Klaus Schatz [jezuitský otec teolog, profesor církevních dějin na Filosofická a teologická škola sv. Jiří ve Frankfurtu] ve své práci „Papežské prvenství“, s. 1-4, uvádí:
„Novozákonní učenci souhlasí …„Na další otázku, zda existuje nějaká představa o trvalé kanceláři po Petrově životě, pokud by byla položena čistě historicky, je třeba odpovědět pravděpodobně záporně.
„ …. to neznamená, že postava a pověření Petra Nového zákona nezahrnovalo možnost, pokud je promítnuto do Církve trvající po staletí a nějakým způsobem zainteresované do zajistit jeho vazby na jeho apoštolský původ a na samotného Ježíše.
Pokud se navíc zeptáme, zda si primitivní církev byla po Petrově smrti vědoma toho, že jeho autorita přešla na dalšího římského biskupa, nebo na jiné slova, že vedoucí komunity v Římě byl nyní nástupcem Petra, skály církve, a tudíž předmětem zaslíbení v Matouš 16: 18-19 , na otázku, vyjádřenou v těchto termínech, je bezpochyby třeba odpovědět negativně. “ (strana 1-2)
[Schatz dále vyjadřuje, že nepochybuje o tom, že Petr byl umučen v Římě a že křesťané ve 2. století byli přesvědčeni, že Vatikánský vrch má něco společného s Petrem hrob.]
„Přesto si konkrétní nárokuje nadřazenost nad celou církví nelze z tohoto přesvědčení odvodit. Kdyby se někdo zeptal křesťana v roce 100, 200 nebo dokonce 300, zda římský biskup byl hlavou všech křesťanů, nebo zda byl nad všemi ostatními biskupy nejvyšší biskup a měl poslední slovo v otázkách ovlivňujících celý Církve, určitě by řekl ne. “(Strana 3, horní)
To znamená, že i pokud se ptáme, zda historický Ježíš při pověřování Petra očekával, že bude mít nástupce, nebo zda si autorita Matoušova evangelia, která psala po Petrově smrti, byla vědoma toho, že Peter a jeho pověření přežili u vůdců římské komunity, kteří ho následovali, odpověď v oba případy jsou pravděpodobně „ne.“
americký římskokatolický kněz a biblický vědec Raymond Brown (dvakrát jmenován do Papežské biblické Commission), zjistí,
“ Nároky různých rozhledů na potomky konkrétních členů Dvanácti jsou velmi pochybné . Je zajímavé, že nejzávažnějším z nich je požadavek římských biskupů na to, aby pocházel z Petra, jediného člena Dvanácti, který byl téměř misionářským apoštolem v pavlovském smyslu – potvrzení našeho tvrzení, že ať už následovalo jakékoli dědictví od apoštolství pro episkopát, to bylo primárně v odkazu na puaulínský typ apoštolství, ne na Dvanáct. “ („Kněz a biskup, biblické úvahy,“ Nihil Obstat, Imprimatur, 1970, s. 72.
Kromě toho ostatní, kardinál Avery Dulles považuje rozvoj papežství za historickou nehodu:
„Silná centralizace v moderním katolicismu je způsobena historickou nehodou. Částečně ji formovala homogenní kultura středověké Evropy a dominance Říma s bohatým dědictvím klasické kultury a právní organizace ” (Modely církve od Averyho Dullese, s. 200)
Encyklopedie Britannica vysvětluje:
V politickém vakuu, které na Západě vzniklo kvůli invazi německých kmenů, byla římská církev jedinou institucí, která ve svých biskupských diecézích zachovala římské provinční uspořádání. jeho výkon spravedlnosti církev do značné míry závisela na starém císařském právu a – v období právního a správního chaosu – byla považována za jedinou garant objednávky. Římští papežové, zejména sv. Řehoř I. Veliký (vládl 590–604), převzali mnoho povinností dekadentní imperiální byrokracie. Gregory vyjednával s lombardskými králi v Itálii, dohlížel na veřejné blaho a byl vojáky křesťanství – církev a západní státy
Kromě toho Eamon Duffy (bývalý prezident Magdalene College a člen Papežské historické komise a současný profesor dějin křesťanství na univerzitě v Cambridgi) a poskytuje více informací o tom, jak se římská církev více podobá říši, ve které byla nalezena v důsledku státní přijetí (již zdeformovaného) křesťanství:
Konverze Konstantina přiměla římské biskupy k srdci římského zřízení … [Římští biskupové] se pustili do [vytvoření křesťanského Říma ] budováním kostelů, přeměnou skromných titulů (komunitních církevních center) na něco velkolepějšího a vytvářením nových a veřejných základů, i když začít od ničeho, co by se vyrovnalo velkým bazilikám v Lateránu a svatém Petru …
Tyto církve byly známkou upb pojídejte důvěru postkonstantinského křesťanství v Římě . Papežové byli potentáty a začali se tak chovat.Damasus dokonale ztělesňoval tuto rostoucí vznešenost . Zdvořilý kariérní klerik jako jeho předchůdce Liberius, doma v bohatých salonech města, byl také bezohledným zprostředkovatelem moci a ne, neváhal mobilizovat jak městská policie, tak [najatý dav hrobníků s krumpáče], aby podpořili jeho vládu …
S vědomím, začali papežové modelovat jejich jednání a styl křesťanských vůdců na postupech římského státu – Eamon Duffy „Saints and Sinners“, s. 1 37,38
Další zde z Boží milosti.
Odpověď
Podle Marx-Lenina doktrína, která následuje po vyšší fázi komunismu?
Pojďme si ujasnit jednu věc, že neexistuje nic jako doktrína Marx-Lenin, Lenin k marxistickému chápání přidal naprosto zilch, FA, vůbec nic. Marx viděl nižší fázi komunismu jako společnost, jak se poprvé vynořuje z kapitalistické společnosti, přičemž vyšší fáze komunistické společnosti je tam, kde komunistická / socialistická společnost odhodila všechny rysy kapitalismu.
Marx píše: Ve vyšší fáze komunistické společnosti po zotročení podřízenosti jednotlivce dělbě práce, a tím i antitéze mezi duševní a fyzickou prací, již zmizela; poté, co se práce stala nejen prostředkem života, nýbrž hlavním životním požadavkem; poté, co se produktivní síly také zvýšily s všestranným rozvojem jednotlivce, a všechny prameny kooperativního bohatství proudí hojněji – pouze tehdy může úzký horizont buržoazního práva je překročen jako celek a společnost vpisuje na své transparenty: Od každého podle jeho schopností, ke každému podle jeho potřeb!
Dolní a vyšší fáze komunismu byla zkreslena Leninem aby mohl ospravedlnit to, co se stalo v Rusku, zatímco Marx konkrétně hovořil o společnosti přecházející z kapitalismu do komunismu, Lenin si uvědomil, že Rusko není v žádném případě připraveno na komunismus, protože to byla v zásadě feudální společnost a bude muset projít kapitalistickou fází .
Pro Marxe, jakmile proběhne vyšší fáze komunismu / socialismu, nebudou pojmy c / s k ničemu, kromě historických pojmů, protože tam budou jen lidé, jak říká Marx , „ Komunismus je hádankou řešené historie a sám o sobě ví, že je tímto řešením. “ Od kapitalismu k socialismu – jak žijeme a jak bychom mohli žít S pozdravem Ian.