Co je Sahadža samádhi?

Nejlepší odpověď

Sahadžádamádhi znamená přirozené osvícení. Nic do sebe nenutí. Je to jako kvetení květu – životní síla v semeni a rostlině stále přirozeně roste, aby se projevila v podobě květu a nirvanického ovoce. Živý pupen květiny nemůžete násilím otevřít, bude to mučení. Totéž se děje v Samádhi. Děje se to, co se stane upřímnému meditujícímu, který pravidelně medituje a čeká v naprosté trpělivosti.

Jak řekl mystický básník Dadu Dayal: „Já je něžnou rostlinou, v níž kvete květ Sahadža; pravý guru učí, jak toho dosáhnout přirozeným způsobem, ale velmi vzácní jsou lidé, kteří tomu mohou rozumět.

Odpověď

Termín “nirvikalpa samadhi“ se skládá ze dvou sanskrtských slov:

nirvikalpa – konec cyklu nebo „žádná změna.“

samádhi – vyrovnanost mysli / intelektu.

Když stav nastane během meditace, lze jej „popsat“ (pro nedostatek lepšího termínu) takto:

Stav bytí je jedno z čistého vědomí, zcela mimo oblast relativity; neexistuje žádný svět smyslů nebo předmětů, žádná stopa smyslové činnosti, žádná stopa duševní činnosti. myslitel, proces myšlení a myšlení; činitel, postup a jednání; prožívající, proces prožívání a objekt zkušenosti. Stav transcendentální jednoty života, neboli čistého vědomí, je zcela prostý všech stop duality.

V podstatě neexistuje způsob, jak popsat stav nirvikalpa samádhi přímo.

Během meditace konkrétně transcendentální meditace, nirvikalpa samadhi nastává, když je část mozku odpovědná za to, že si je vědoma externích senzorických dat i interních vědomá mozková činnost – thalamus – se dočasně vypnula, zatímco část mozku odpovědná za umožnění pokračování komunikace mezi vzdálenými oblastmi mozku (ve skutečnosti další část thalamu) zůstává aktivní.

výsledek je to, že činnost / úmyslná činnost mozku má tendenci mizet z nedostatku vědomého posilování, i když klidová aktivita mozku směřuje k plné aktivitě e nedochází k rušení vědomým posilováním.

Tím si zvykne mozek odpočívat se stále menším hlukem z „činných / záměrných“ oblastí mozku.

Protože je to činnost v regionech s hlavním odpočinkem, „síť ve výchozím režimu“, která je zodpovědná za sebevědomí, to znamená, že DMN se začne aktivovat s menším a menším hlukem z fungujících sítí, a tak vede opakovaná expozice nirvkalpa samádhi ke vzniku jednoduchého „já jsem“ smysl pro sebe.

Není náhodou, že cesta k nirvkalpa samadhi , – nazývá se „s avikalpa samadhi“ nebo „samadhi-with-breaky“ – se vyznačuje na nejhlubší úrovni „ jsem “ nebo „ amness “: to je vše lze zažít, když je DMN plně aktivován, a přesto jsou „dějící“ sítě při minimální aktivaci – to tiché, nevýrazné, “ čisté ”smysl pro sebe.

Studie čistého vědomí, AKA„ samádhi „nebo„ čisté vědomí „během TM zahrnují:

• Dechové pozastavení během techniky transcendentální meditace
• Elektrofyziologické charakteristiky období dýchací suspenze vyskytující se během praxe transcendentálního meditačního programu.
• Metabolická rychlost, poměr výměny dýchání a apnoe během meditace.
• Autonomní vzorce během dýchacích suspenzí: možné ukazatele transcendentálního vědomí.
• Autonomní a EEG vzorce odlišují transcendenci od jiných zkušeností během praxe transcendentální meditace.

Jedním z vedlejších účinků změny aktivity thalamu, která vede k nirvkalpa samadhi , je to, že thalamus pomáhá regulovat určité fyziologické funkce v těle, tyto funkce se mohou dramaticky měnit, a to současně během nirvkalpa samadhi , a tak vědci zjišťují, že odolnost kůže náhle během nirvkalpa samadhi (dýchání ve skutečnosti nepřestane, ale místo toho se změní, srdeční frekvence náhle poklesne a dech se náhle zpomalí (možná se dokonce zdá, že úplně přestane) membrána se jednoduše uvolní, a tak dojde k jedné dlouhé pomalé inhalaci, protože membrána se plně uvolní do svého nejpřirozenějšího tvaru – to může trvat až minutu, a tak se zdá, že při jedné inhalaci za minutu meditátor úplně přestal dýchat – je zajímavé, že stále existuje sotva detekovatelné dýchání, protože dýchací cesty jsou ponechány otevřené a srdce je stlačené v plicích, což má za následek malé kolísání proudění vzduchu přibližně jednou za sekundu – tradičně se to měřilo tak, že jsme trochu nosu přidrželi proti nosním dírkám a pozorovali chvění, i když nyní můžeme místo toho použít moderní vědecké přístroje) .

Elektrická mozková aktivita, která se nejčastěji vyskytuje během TM, je „koherentní“ (nebo synchronizovaná) aktivita v alfa-1 EEG čelních laloků mozku. Toto je ještě výraznější během nirvikalpa samádhi a zdá se, že jde o aktivitu, která pochází z DMN – mozkové putování nebo oblasti vnímání sebe sama. To dále potvrzuje tvrzení, že nirvikalpa samádhi je sám o sobě čistým smyslem pro sebe .

Většina forem meditace bohužel potlačuje aktivitu DMN, a tak potlačuje smysl pro sebe. Soudržnost EEG je ve skutečnosti snížena během většiny forem meditace a pozastavení dechu během meditace bylo hlášeno pouze v jedné studii na jednom adeptovi chan, a nikoli v žádné z tisíců publikovaných studií o jiných formách meditace než TM.

Tradičně TM, jako chan a Zen, kde učili pouze osvícení mistři, protože se věřilo, že pouze osvícený učitel měl intuici nutnou k předání intuitivní techniky, kterou nyní nazýváme TM:

Vyučován nižším mužem, o kterém toto Já nemůže být snadno známo,

i když se to odráží. Pokud ho neučí jeden

který ho nezná jako nikdo jiný než své vlastní Já,

není k němu cesty, protože je jemnější než jemnější,

nad rámec rozsah uvažování.

Tuto logiku nelze získat logicky. Pouze když je učen

jiným, [osvíceným učitelem], je to snadno známé,

nejdražší příteli.

-Katha Upanishad, I.2.8-9

.

Maharishi Mahesh Yogi vytvořil jakousi interaktivní výukovou hru ve 4 dějstvích po dobu 4 po sobě jdoucích dní, kterou učitelé TM zkouší po dobu 5 měsíců, v rezidenci, učí se používaná slova, gesta, řeč těla a tón hlasu Maharishi při výuce a také o tom, jak přizpůsobit jejich reakce úrovni zkušeností studenta. Maharishi to nazval „duplikováním sebe samého“ a mělo to umožnit učiteli TM doslova „hrát roli“ Maharishiho při výuce. Poté strávil 45 let svého života zdokonalováním této výuky na základě zkušeností tisíců učitelů TM, kteří učili meditovat miliony lidí. Ve velmi důležitém smyslu je jen jeden učitel TM – Maharishi Mahesh Yogi – a spousta klonů.

.

Pomáháme někomu rozvíjet intuici v tom, jak „nezkusit“ „“ je „ jemnější než subtilní, mimo rozsah uvažování .“

Pokud to nezískáte, jak můžete vyvinete pro to výukovou metodu?

A faktem je, že TM neexistuje žádná skutečná technika. Je to jen normální proces myšlení, který se nějakým způsobem stane, něco / druh zahrnuje něco, co lze druh / druh označit jako „mantru“ …

.

… kinda / sorta.

.

Lidé, kteří „nedostanou“, že se jedná o intuici, jsou příliš šťastní, než aby se ji naučili „techniku“ doplněnou o „jak pokyny.

Dejte si pozor na lidi, kteří ostatní kritizují, že na to poukazují.