Nejlepší odpověď
Může existovat mnoho nesouhlasů (od spravedlivých jednotlivců …) různými způsoby …
A domnívám se, že chudí šíité ze Saúdské Arábie skutečně protestují kvůli lidským právům, protože neexistuje skutečná THEOKRACIE … (i když možná existuje pozitivní pohled a odpovědi od skupiny lidí, kteří jsou v pozitivním podmínky, ale skutečné měření je založeno na všech různorodých lidech …
Podívejme se například na Lidská práva v Saúdské Arábii (protože by se to mělo udělat velmi, od teokracie …), ale bohužel v praxi …
(Saúdská Arábie jako země, která spravuje lidská práva …!
Výhradně za lidská práva se uplatňují slova, která se v praxi nevyskytují, např .:
Saúdská vláda byla často považována za aktivního utlačovatele šíitských muslimů kvůli financování ideologie Wahabbi, která odsuzuje šíitskou vládu aith.
V roce 1988 fatwy prošel předním duchovním země Abdul-Aziz ibn Baz odsoudil šíity jako odpadlíky . Další autor Abdul-Rahman al-Jibrin , člen Vyšší rady Ulama, je v záznamu.
„Někteří lidé říkají, že odmítavci ( Rafidha , tj. šíitští) jsou muslimové, protože věří v Boha a jeho proroka „Modlete se a postte se. Ale já říkám, že jsou kacíři. Jsou to nejhorší nepřátelé muslimů, kteří by se měli mít na pozoru před jejich spiknutím. Měli by být bojkotováni a vyhnáni, aby muslimové ušetřili svého zla.“
Podle Vali Nasra bylo sankce Al-Jibrina za zabití šíitů ve wahhábistické náboženské literatuře zopakováno až v roce 2002.
Podle 2009 Zpráva Human Rights Watch uvádí, že šíitští občané v Saúdské Arábii „čelí systematické diskriminaci v náboženství, vzdělávání, spravedlnosti a zaměstnání“.
Saúdská Arábie nemá žádného šíitského ministra, starostu s nebo policejní šéfové, podle jiného zdroje Vali Nasr , na rozdíl od jiných zemí se značnými Shia populace (například Irák a Libanon ). Šíitům brání „kritická zaměstnání“ v ozbrojených silách a bezpečnostních službách a ani jedna ze tří stovek šíitských škol ve východní provincii nemá a šíitský ředitel.
Pákistánský fejetonista Mohammad Taqi napsal, že „saúdský režim si je také plně vědom toho, že v konečném důsledku Šíitské stížnosti … pramení ze sociálně-ekonomické deprivace v důsledku náboženských represí a politické marginalizace hraničící s apartheidem . „
Svědectví před Americký Senátorský výbor pro lidská práva Kongresu , Ali al-Ahmed , ředitel Institut pro záležitosti Perského zálivu , uvedl
„Saúdská Arábie je do očí bijícím příkladem náboženského apartheidu Náboženské instituce od vládních kleriků po soudce, náboženské osnovy a všechny náboženské pokyny v média jsou omezena na wahhábistické chápání islámu a dodržuje je méně než 40\% populace. Saúdská vláda komunizovala islám prostřednictvím svého monopolu na náboženské myšlenky i praxi. Wahhábistický islám je vnucován a vymáhán všem Saúdům bez ohledu na jejich náboženskou orientaci. Wahhábská sekta netoleruje jiné náboženské nebo ideologické víry, muslimské či jiné. Náboženské symboly muslimů, křesťanů, židovských a dalších věřících jsou zakázány. Saúdské velvyslanectví ve Washingtonu je živým příkladem náboženského apartheidu. Za 50 let nebyl na velvyslanectví ani jeden nesunnitský muslimský diplomat. Pobočka Univerzita imáma Mohameda Bin Sauda ve Fairfax ve Virginii dává svým studentům pokyny, že šíitský islám je židovské spiknutí . „
V listopadu 2014 v al-Dalwah vesnice ve východní provincii al-Ahsa , tři neznámí maskovaní ozbrojenci zahájili palbu v náboženském centru Husseiniya nebo Shi „ite, kde bylo zabito osm a zraněno desítky.
Zatímco vláda, oficiální média a náboženské instituce útok silně odsoudily, několik článků v saúdském tisku tvrdilo, že útok „nepřišel z ničeho nic“, že existoval anti-šíit “ je to podněcování v království ze strany „náboženského zařízení, kazatelů a dokonce i univerzitních přednášejících – a to bylo na vzestupu“.
Saúdská vláda odmítla povolit osvobození šíitských učitelů a studentů od škola účastnit se akcí Den Ashury , jednoho z nejdůležitějších náboženských dnů šíitských muslimů, který si připomíná mučednictví Vnuk Mohameda , Husayn bin Ali ).
V roce 2009, během zahájení Ashury, šíitští náboženští a vůdci komunit byli zatčeni.
Šíité mají zakázáno stavět mešity a další náboženská centra a jsou nuceni provádět páteční modlitby v domovech (Al-Hassan). Ve východním městě Al-Khobar , jehož populace je převážně šíitská, nejsou v Al Khobaru žádné šíitské mešity.
Saúdská Arábie “ Je třeba, aby modlitby pověřené náboženskou policií a všichni ve veřejných budovách během modlitby přestali s modlením. Protože existují malé rozdíly mezi způsobem modlitby šíitů a sunnitů a mezi modlitbami, jsou šíité nuceni buď se modlit Sunnitská cesta nebo pauza v práci.
V roce 2009 se skupina šíitů vydala na cestu hajj pouti (jedna z pěti pilíře islámu, které musejí všichni zdatní muslimové vykonávat jednou za život) v Mekce byli zatčeni saúdskoarabskou náboženskou policií.
Mezi 20. a 24. únorem 2009 byli šíitští poutníci z těžce šíitské východní provincie který přišel do Medíny na výročí proroka Muhammada se střetl se sunnitskou náboženskou policií na hřbitově Baqi kvůli doktrinálnímu rozdílu týkající se rituálů obklopujících památku mrtvých. Bezpečnostní síly střelily 15letého poutníka do hrudi a neznámý civilista bodl nožem šíitského náboženského šejka do zad a křičel „Zabijte odmítajícího [šíitského]“. Úřady popřely, že by někdo byl zraněn, a potlačily následné zatýkání šíitských poutníků.
Náboženská policie zatkla šíitské ženy ve východní provincii pro věci tak triviální, jako je organizování tříd pro studium Koránu a prodej oblečení pro náboženské obřady, protože se účastnily politických aktivit, které nejsou v KSA povoleny.
Ve východním městě Dammam, kde tři čtvrtiny ze 400 000 obyvatel jsou šíité, nejsou žádné šíitské mešity ani modlitební síně, žádní šíité volání k modlitbě vysílané v televizi a žádné šíitské hřbitovy.
Koncem roku 2011 byl šíitský poutník obviněn z „účasti na rouhání“ a byl odsouzen na 500 ran bičováním a 2 roky vězení.
Také na konci roku 2011, významný šíitský kanadský duchovní, Usama al-Attar .
Byl propuštěn ve stejný den a prohlásil zatčení zcela nevyprovokováno.
Velká část vzdělání v Saúdské Arábii je založena na náboženském materiálu sunnitských wahhábů. Od útlého věku se studenti učí, že šíité nejsou muslimové a že šíitství je spiknutí vymyšlené Židy, a proto jsou šíiti hodni smrti.
Vládní wahhábští učenci, jako Abdulqader Shaibat al- Hamd, prohlásili ve státním rádiu, že sunnitští muslimové nesmí „jíst jejich [šíitské] jídlo, oženit se s nimi nebo pohřbívat své mrtvé na muslimských„ hřbitovech “.
Vláda omezila jména, která šíité mohou použít pro své děti ve snaze odradit je od ukázání své identity. saúdské učebnice jsou nepřátelský vůči šiismu, často charakterizující víru jako formu hereze horší než křesťanství a judaismus .
Protože jsou anti-šíitské postoje zakořeněny od útlého věku, předávají se z generace na generaci. Tento předsudek se vyskytuje nejen v učebnicích (víru často charakterizují jako formu kacířství horší než křesťanství a judaismus
), ale také v rámci učitelů ve třídě a dokonce i na univerzitě.
(wahhábští) učitelé často říkají učebnám plným mladých šíitských školáků, že jsou kacíři.
Učitelé, kteří prohlašují, že šíité jsou ateisté a Zaslouží si smrt, aby za své činy neměli žádné následky, sotva dokonce byli potrestáni.
Na semináři o internetu, který se konal ve městě vědy a technologie krále Abdulazize, vysvětlil profesor Dr. Bader Hmood Albader, jaký byl internet prospěšné pro společnost, ale současně existovalo mnoho šíitských webů, které se hlásily k muslimským webům, což bylo nutné zastavit.
K velké diskriminaci dochází také v saúdské pracovní síle. Šíitům je zakázáno stát se učiteli náboženských předmětů, které tvoří přibližně polovinu kurzů středního vzdělávání.
Šíité se nemohou stát řediteli škol.
Někteří šíité se stali univerzitními profesory, ale často obtěžování ze strany studentů i učitelů.
Šíité jsou diskvalifikováni jako svědci u soudu, protože saúdskoarabské sunnitské zdroje uvádějí šíitské „praktiky„ Taqiyya “- kde je přípustné lhát, když mají strach hrozí značné pronásledování. Šíité nemohou působit jako soudci u běžného soudu a je jim zakázáno přijímat vstupy na vojenské akademie,
a na vysoce postavených vládních nebo bezpečnostních pozicích, včetně stát se piloty v Saudi Airlines.
Amir Taheri cituje šíitského podnikatele z Dhahranu slovy: „Není normální, že neexistují žádní šíitští“ armádní důstojníci, ministři , guvernéři, starostové a velvyslanci v tomto království. Tato forma náboženského apartheidu je stejně nesnesitelná, jako byl apartheid na základě rasy. “
Human Rights Watch uvádí, že se šíity chce být zacházeno jako s rovná se a touha osvobodit se od diskriminace (Human Rights Watch). Šíitská menšina je však stále ve velkém měřítku marginalizována.
\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_\_
Zdroj :
Odpověď
Saúdská Arábie ve skutečnosti není teokracie. Náboženští vůdci nejsou politickými vůdci. Určitě mají nějaké slovo, ale jsou pouze jedním z několika mocenských bloků, které musí být zohledněny při politickém rozhodování.
Když to prozatím odložíme stranou, většina Saúdů je spokojena se statusem quo, včetně poněkud dotěrného duchovního, přímo u náboženské policie. Saúdové mají sklon k zbožnosti.