Nejlepší odpověď
Psychologický realismus je v 21. století samozřejmostí, přičemž mnoho současných fikcí alespoň částečně představuje vnitřní myšlenky postav a pocity v některých souvislostech. Pojďme se tedy podívat na dva z prvních psychologických románů, které měly zásadní dopad na to, jak spisovatelé dnes vykreslují vnitřní lidské zkušenosti.
Ačkoli je často kritizován jako antifeministický a do jisté míry necitlivé je tento román z roku 1886 jedním z průkopnických kousků psychologického realismu. James „450stránkový svazek sleduje interakce Olive Chancellor a Vereny Prance – feministické politické aktivistky a její chráněnkyně – s Oliveiným bratrancem Basilem Ransomem, misogynistickým právníkem a veteránem z Mississippi. Balení s introspekcí a odhalením nejintimnějších myšlenek a pocitů postavy, Bostonians vykresluje živý obraz americké politiky s klasickou bitvou mezi liberály (Olive) a konzervativci (Ransom) hráli již na konci 19. století.
Tento typ poctivého zobrazení skutečných lidských emocí začal na konci 19. století prací Henryho Jamese. psychologický realismus by se také mohl vztahovat na podobná zobrazení v poezii (tj. opuštěný narativní hlas TS Eliota „Pustina“), je poměrně často nalezen a aplikován na díla prozaické beletrie zaměřená spíše na vnitřní charakterizaci a analýzu než na děj vývoj, známý jako psychologické romány.
Odpověď
„Realismus“ ve filozofii ve skutečnosti nejde o „teorii“, ale spíše o metafyzický režim nebo stav připisovaný některému aspektu teorie. Některý filozof by například mohl tvrdit, že je realistkou čísel. To znamená, že číslům přisuzovala metafyzický status, který nelze redukovat na pouhé epistemologické rozdíly. Můžete mít tolik různých typů realismů, kolik objektů může být skutečných. Můžete si klást otázky ve vědách, například zda jsou kvantové jevy skutečné nebo ne. Nebo můžete uvažovat o své ruce a přemýšlet, zda je vaše tělo skutečné, či nikoli.
„Realismus“ v něčem je zjevně závislý na tom, co to znamená, aby něco bylo „skutečné“. Metafyzické a epistemologické výzvy spojené s rozlišováním mezi „vzhledem“ a „realitou“ byly ústřední pro téměř všechny, ne-li všechny, filozofické spekulace a vlastní teorie. Je to nepochybně jeden z hlavních účelů vědy. Otázky nejsou o nic méně relevantní, pokud se použijí, řekněme na naše zdraví, k rozlišení mezi placebem prodaným prodejci hadího oleje a autentickým lékem podrobeným přísným testům.
Jak bylo definováno „skutečné“ a co bylo definováno jako opačné, bylo po staletí trochu pohyblivým cílem. Před filosofií si můžeme představit, že takový rozdíl se objevil, jakmile lidé zjistili, že mohou lhát a být lhaní ostatními. V Příslovích je realita spojena se smysluplným životem, kontrastem s nesmyslným úsilím a brilantní metaforou iluze jako „honba za větrem“. To, co se stalo důležitým pro filozofy od Parmenida po Platóna, byla role poznání, která nám pomohla rozlišit „vzhled“ od „reality“, nejlépe vyjádřenou Platónovou analogií jeskyně. Bez znalostí začínáme v jeskyni ve tmě stíny vrhané na stěny jsou skutečné. Ale jak získáváme znalosti, opouštíme jeskyni do světla a vidíme objekty, které vrhají stíny jako skutečné. „Světlem“ Platónovy jeskyně je „pravda“, „realita“ „“ a „Znalosti“ se spojily do jednoho konceptu.
Aristoteles shrnuje předchozí znalosti se čtyřmi kategoriemi vysvětlení nebo typy „příčin“. Tady, pokud se objekt vejde do jednoho z těchto vysvětlujících modelů, považuje se za stejně dobrý jako skutečný. To, co tam vidíme, je proto-model (nebo ontologie) pro rozlišení mezi uspořádanými a vysvětlujícími jevy a zdánlivě uspořádanými, ale náhodnými jevy. Myšlenka je, že taxonomii získáte správně, když funguje při vysvětlování věcí. Aristoteles zavádí aspekt pragmatismu a užitečnosti do filozofie a „reality“.
Jeden aspekt Aristotelovy filozofie, který je často kritizován z současným chápáním je jeho nedostatek filozofie vnímání. Jako každý empirik, nebo ten, kdo se primárně spoléhá na pozorování, existuje určitý předpoklad, že to, co pozorujete, je v nějakém silném smyslu „skutečné“. Názor, že vaše pozorování vám dávají přímý přístup k realitě, se někdy nazývá „přímý realismus“ (a kritici jej někdy hanlivě nazývají „naivní realismus“). Bez teorie vnímání jsou pozorování vnímání bez jakéhokoliv předběžného zpracování.Čím více se však o mozku dozvídáme, tím více chápeme, kolik předzpracování ve skutečnosti pokračuje v úpravách pozorování, než je takto vědomě vnímáno.
Skok o mnoho století z Aristotela, jednoho z nejdůležitější rámce pro vědu a filozofii navrhl Descartes. Descartes, „i když ve svých meditacích vycházel z introspekce racionalistického stylu, připravil půdu pro rozlišení subjektu / objektu (subjektivní / objektivní), které by bylo důsledně definováno v následujících staletích. Metoda by v zásadě spočívala v tom, že pokud by nějaký objekt mohl prokázat, že je nezávislý na subjektu, můžeme mu bezpečně připisovat metafyzický a existenciální stav „být skutečným“. Metody demonstrace, včetně reprodukovatelného experimentování, predikce a vysvětlující užitečnosti formovaly vědeckou metodu jako epistemologii, spolu s „realismus“ připisovaný jeho entitám.
Před Descartem a osvícenstvím měly středověké metody rozlišování „vzhledu“ a „reality“ více společného s tím, kde v jedné „ontologii tyto entity spadly. Během středověku ve filozofii bylo hlavním tématem debaty stav a povaha univerzálií. Měli tři možnosti: skutečný (ne ideální nebo nominální), ideální (pouze v mysli) nebo nominální (pouze v jazyce). Peter Abelard byl jedním z prvních, kdo zaujal ideální pozici, ale mnohem komplexnějším způsobem, než jeho současníci dokázali pochopit. Nejprve ho učil nominalista a poté realista. Abelard skutečně tvrdil, že univerzálie mohou být všechny skutečné, ideální a nominální, že se nejedná o vzájemně se vylučující kategorie. Dnes bychom ho mohli nazvat „kognitivním realistou“ o univerzálech, až na to, že stejně jako mnozí kontinentální filozofové po něm také vypadali, že věří, že realita byla jen Boží představivost nebo poznání.
Souhra a interpretace karteziánského dualismu mezi subjektem a objektem a středověké kategorické rozlišování mezi myslí, jazykem a realitou vedly k širokému měřítku idealismu ve filozofii devatenáctého století. Bála se, že jelikož všechny empirické znalosti jsou v konečném důsledku subjektivní, protože jsou pozorovány a vnímány myslí, pak vše, co můžeme opravdu vědět, jsou naše vnímání. Descartův argument z Boží shovívavosti proti zlému démonovi, který ho přiměl k víře ve vnější svět, ztratil svou přitažlivost. To, co idealisté skutečně říkali, není to, že nic pozorovaného je skutečné, ale že cokoli „za“ pozorováním, možná všechny nepřímé závěry, nejsou reálné nebo dokonce představitelné. V jistém smyslu se vraceli k jakémuusi aristotelovskému přímému realismu, ale na základě toho je vše, co musíme dělat.
Vidím určité podobnosti mezi idealismem devatenácté století s některými pragmatickými přístupy k vědě a realitě ve dvacátém století, až na to, že někteří pragmatici chtějí být objektivní ohledně reality založené na vágní představě „zdravého rozumu“ (což opravdu není „tak běžné“ od té doby je třeba to vysvětlit). Důslednějším názorem podle mého názoru je uznat, že věda pragmaticky pro všechny užitečné účely skutečně dělá jen fenomenologii a upustit od metafyzických interpretací ve prospěch ontologických.
Co je jasné z posledních několik století je to, že kategorické ontologické rozdíly nestačí k vykreslení metafyzických. Ontologicky může být objekt čistě jazykový nebo kognitivní, ale přesto může být velmi reálný. Například v morální filozofii je většina těch, kteří se identifikují jako „morální realisté“, také „kognitivní realisté“, což znamená, že věří, že morálka je skutečným předmětem v mozku. Jak se vědy dostávají do jazyka a mysli, ztrácí rozdíl mezi předmětem a objektem mezi vzhledem a realitou svou užitečnost. Být „intersubjektivní“ je nyní považováno za objektivnější než subjektivní. A čím dále tlačíme naše znalosti do chápání mysli jako mozku, tím těžší je představit si ty „subjektivní“ aspekty mysli, které by nikdy nemohly být „objektivně“ známy.
Co tomu tak není jasné, ale myslím, že by mohlo být čím dál jasnější, je to, že epistemologické rozdíly nejsou dostatečné k tomu, aby byly metafyzické. Pokud ano, jde to hluboko do základů filozofie, zpět do Platónovy jeskyně. Jedním ze způsobů, jak charakterizovat vědecké rozlišení, jsou jeho metodologické přístupy k veřejnému poznání spolu s rozlišením od soukromé víry. Do té míry, s jakou někdo identifikuje veřejné znalosti s „pravdou“ a „realitou“ (nebo „fakty“), ať už jsou odůvodnění idealistická, pragmatická, „zdravá, rozumná“, empirická nebo dokonce racionálně založená, tato osoba použila epistemologický rozdíl k vykreslení metafyzické jeden. I když je to vhodné, není jasné, že veřejné znalosti jsou totožné s „realitou“ nebo dokonce užitečné pro metafyziku.Možná je na naší soukromé předfilosofické zkušenosti s realitou něco skutečně zvláštního a smysluplného, že jakákoli „veřejná“ a „objektivní“ znalost „reality“ je vždy iluzorní. Možná je „realita“ jen špatným cílem znalostí a metafyzika by měla být zahozena pro méně ambiciózní epistemologické a ontologické cíle.