Nejlepší odpověď
Parashara byl Maharishi a autor mnoha staroindických textů. Je akreditován jako autor první Purány, Višnu Purány, než ji jeho syn Vyasa napsal v současné podobě. Byl vnukem Vasishthy a synem Sakti. Existuje několik textů, které odkazují na Parasharu jako autora / řečníka. Moderní vědci se domnívají, že existovalo mnoho jednotlivců, kteří používali toto jméno po celou dobu, zatímco jiní tvrdí, že stejný Parashara učil tyto různé texty a doba jejich psaní se lišila. Samotný mudrc sám nikdy texty nenapsal, byl znám jako cestující učitel a různé texty, které mu byly přiděleny, jsou uvedeny v odkazu na to, že Parashara byl mluvčím jeho studenta. Je třetím členem Ṛishi Parampara advaita Guru Parampara.
Podle Véd vytvořil Brahma Vasishthu, který měl s arundhati syna jménem Śakti, který zplodil Parasharu. Se Satyavatim Parashara zplodil Vyasu. Vyasa zplodil Dhritarashtra, Pandu a Viduru prostřednictvím manželek svého zesnulého bratra. Vyasa také zplodil Shuku prostřednictvím jeho manželky, Jabaliho dcery Pinjaly. Parashara byl tedy pradědečkem obou válčících stran Mahábháraty, Kauravů a Pandavů. Parashara se používá jako Gotra pro předky a jejich prameny.
Parashara byl vychován jeho dědečkem Vasishthou, protože v raném věku přišel o otce. Jeho otec, Śakti Muni, byl na cestě a narazil na rozzlobeného Rakshasa (démona), který byl kdysi králem, ale byl přeměněn na démona, který se živil lidským masem jako kletba od Viśvamitry. Démon pohltil Parasharova otce. Ve Viṣṇu Puraṇa Parashara hovoří o svém hněvu z tohoto: „Slyšel jsem, že mého otce pohltil Rakṣasa zaměstnaný Viśvamitrou: zmocnil se mě prudký hněv a já jsem zahájil oběť za zničení Rakṣasas: stovky z nich byli rituálem přeměněni na popel, když mi, když měli být úplně vyhlazeni, můj dědeček Vasishtha řekl: Dost, mé dítě; nechte uklidnit svůj hněv: Rakṣasové nejsou vinni: smrt vašeho otce byla dílem osudu. hněv je vášeň bláznů; nestává se z moudrého muže. Kdo může být dotázán, kdo je zabit? Každý člověk sklízí následky svých vlastních činů. hněv, můj synu, je zničení všeho, co člověk získá namáhavou námahou, slávou a oddanou askezí; a brání dosažení nebe nebo emancipace. Hlavní mudrci se vždy vyhýbají hněvu: nepodléhej jeho vlivu, mé dítě. Nenechte se pohltit více těchto nepoctivých duchů temnoty. Milosrdenství je silou spravedlivých. “
Parashara, na přání lorda Višnua, Brahmy a Mahadeva, kteří na jedné ze svých cest po celé zemi udržují, vytvářejí a ničí včas celý vesmír, zastavil se na noc v malé vesničce na břehu řeky Yamuny. Byl umístěn v domě rybářského náčelníka Dasharaje. Když svítalo, náčelník požádal svou dceru Matsyagandhu, jejíž jméno znamená „ten s vůní ryb“, aby převezla mudrce na jeho další cíl. Když na trajektu Parasharu přitahovala krásná dívka. Svou mystickou silou vytvořil ostrov v řece a požádal ji, aby tam přistála s člunem. Když viděla lidi na břehu řeky, zpozorovala. Mudrc tehdy vytvořil hustou mlhu, která obklopila celou řeku. Parashara jí požehnala syna Krishna Dvaipayana, který měl tmavou pleť, a proto jej lze nazvat jménem Krishna (černý) a také jménem Dwaipayana, což znamená „narozený na ostrově“. Později sestavil klasickou védskou literaturu Indie, a tak se nazývá Vyasa, který je 17. inkarnací Pána Višnua. Parashara jí udělil požehnání, které její osoba může vyzařovat z nejlepších vůní. Poté byla známá jako Satyavati (čistá vůně).
Odpověď
Myslím, že váš způsob pohledu na válku Mahabharata jako hru viny je naprosto špatný. Každý má právo na svůj vlastní názor, ale jednalo se o „dharma yuddha“, nikoli o běžný pozemský konflikt, kde musíme najít hrdinu a padoucha.
Pokud znáte příběh Barbareeka, známého v Rádžasthánu jako Khatushyamji, mystický aspekt konflikt se dostává do popředí. Když se Pánduovci hádají o to, kdo byl zodpovědný za vítězství, Krišna požádá o hlavu useknutou hlavu Barbareka, aby řekl, že za vítězství byl zodpovědný pouze Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství.
Bylo to proto, viděl jen božskou čakru, jak se točí na bojišti a zabíjí všechny lidi, kteří nebyli na straně Dharmy. Druhým byl Draupadi, který měl podobu Mahakaliho, který na bojišti rozšířil jazyk a pohltil všechny hříšníky jako svou oběť.
Bohyně Kali je známá jako raktavilasini, která si užívá příšerného přízraku zničení ničemů. Ocení to znamená určitou míru víry v dharmickou filozofii a postavení na podstavci atmagyan (sebepoznání) a uvědomění si, že se jedná o další božskou hru (leela) boha.
Samozřejmě, pokud chcete zvážit jako běžný konflikt, mytologie nebo krvavá válka existuje mnoho uchazečů. Lidé mají tendenci obviňovat Duryodhanu, nejviditelnějšího darebáka. Sanskrtské texty a zdroje však hovoří o jeho skutečném jménu „Suyodhana“ a mnoha ušlechtilých činech a rytířství, které udělal.
Ve skutečnosti jsem slyšel mnoho lidí, včetně slavné hindské spisovatelky Narendry Kohli, zmínit, že Karna , nejstarší Pandava, egoista a adharmi jako horší než Duryodhana. Byl to on, kdo nenáviděl Draupadiho ještě pomstychtivěji, oklamal Parshuramu a přinesl do hry své osobní ambice a ego více než dokonce Duryodhanu. Rovněž se podílel na zabíjení Abhimanyua, ve skutečnosti syna jeho mladšího bratra.
Nyní někteří lidé obviňují Draupadiho a ještě více rouhačského, Šrí Krišnu. Ne že by to bylo v dnešní době něco zásadního, protože hinduismus je nejliberálnějším náboženstvím na planetě a lidé si vymýšlejí tolik teorií, kolik považují za vhodné. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati, seznam může pokračovat.
Takže podle mého osobního názoru to nikdo nemůže vinit. Byla to božská leela od Nejvyšší Osobnosti Božství, Šrí Krišny, aby znovu nastolila náboženské zásady, osvobodila své oddané a zničila darebáky.
Zásady stanovené v tomto velkém indickém eposu měly za cíl představit generace Indů, kteří následovali Sanatana Dharma, aby ocenili vznešené hodnoty integrity, soucitu a shovívavosti. Přes stovky let cizí nadvlády si Indie uchovala něco ze svého smýšlejícího idealismu. Interpretace se liší, a proto musíme čelit zbabělým zbabělým útokům, jaké se odehrály včera na jawany CRPF. Šrí Krišna nikde nemluví o opuštění povinnosti, nenásilí a nedodržování své dharmy (povinnosti) v životě.
Pohled na válku Mahabharata závisí na drishti (vizi) a chakshu (oči), s nimiž přiblížíte se k tématu.