Bedste svar
Psykologisk realisme er almindelig i det 21. århundredes oplyste, med mange aktuelle fiktionværker, der i det mindste delvist repræsenterer tegn “interne tanker og følelser i en eller anden sammenhæng. Lad os dog se på to af de tidligste psykologiske romaner, der har haft stor indflydelse på, hvordan forfattere skildrer indre menneskelige oplevelser i dag.
Selvom det ofte kritiseres som antifeministisk og på nogle måder ufølsom er denne roman fra 1886 et af de banebrydende stykker af psykologisk realisme. James “450-siders tale følger samspillet mellem Olive Chancellor og Verena Prance – en feministisk politisk aktivist og hendes protegé – med Olives fætter Basil Ransom, en kvindelig advokat og veteran fra Mississippi. Pakket med introspektion og redegørelse for karakterens mest intime tanker og følelser, Bostonians tegner et levende billede af amerikansk politik med den klassiske kamp mellem liberale (Olive) og konservative (Ransom) spillede allerede i slutningen af det 19. århundrede.
Denne form for ærlig skildring af virkelige menneskelige følelser startede i slutningen af det 19. århundrede med værkerne af Henry James. psykologisk realisme kan muligvis også gælde for lignende skildringer i poesi (dvs. TS Eliots “Ødemarkens” fortidte fortællestemme), den findes ganske ofte i og anvendes på værker af prosa-fiktion primært beskæftiget med indre karakterisering og analyse snarere end plot udvikling, kendt som psykologiske romaner.
Svar
“Realisme” i filosofi er egentlig ikke en “teori”, men mere en metafysisk tilstand eller status, der tilskrives et eller andet aspekt af en teori. For eksempel kan en filosof måske hævde, at hun er en realist om tal. Hvad det betyder er, at hun har tilskrevet en metafysisk status til tal, der ikke kan reduceres til blot epistemologiske forskelle. Du kan have så mange forskellige typer realismer, som der er objekter, der potentielt kan være virkelige. Du kan stille spørgsmål inden for videnskaben, som om kvantefænomener er reelle eller ej. Eller du kan overveje din hånd og undre dig over, om din krop er ægte eller ej.
Naturligvis er “realisme” om noget afhængig af, hvad det betyder for noget at være “ægte”. De metafysiske og epistemologiske udfordringer forbundet med at skelne mellem “udseende” og “virkelighed” har været centrale for næsten alle, hvis ikke alle, filosofiske spekulationer og korrekte teorier. Faktisk er det uden tvivl et af videnskabens primære formål. Spørgsmålene er ikke mindre relevante, når de anvendes, siger til vores helbred, for at skelne mellem en placebo, der sælges af en slangeoliesælgere, og autentisk medicin, der er gennemgået strenge tests.
Hvordan “ægte” er blevet defineret, og hvad det er defineret som i modstrid med, har været lidt af et bevægende mål gennem århundrederne. Forfilosofi kan vi forestille os, at en sådan forskel opstod, så snart folk fandt ud af, at de kunne lyve og blive løjet for af andre. I Ordsprogene er virkeligheden forbundet med et meningsfuldt liv, i kontrast til meningsløse bestræbelser og den strålende illusionens metafor som “jagter efter vinden”. Hvad der blev vigtigt for filosoffer fra Parmenides til Platon, var videns rolle i at hjælpe os med at skelne “udseende” fra “virkelighed”, bedst udtrykt i Platons analogi med hulen. Uden viden starter vi i en hule i mørke og tænker skyggerne, der er kastet på væggene, er virkelige. Men når vi får viden, forlader vi hulen i lyset og ser objekterne, der kaster skyggerne som virkelige. “Lyset” i Platons hule er “Sandhed”, “Virkelighed “og” Viden “rullet ind i et enkelt koncept.
Aristoteles opsummerer tidligere viden med fire kategorier af forklaringer eller typer af” årsager “. Her, hvis et objekt passer inden for en af disse forklarende modeller, betragtes det så godt som ægte. Det, vi ser der, er en protomodel (eller ontologi) til at skelne mellem ordnede og forklarende fænomener og tilsyneladende ordnede, men tilfældige fænomener. Ideen er, at du får taksonomien rigtigt, når den fungerer til at forklare ting. Aristoteles introducerer et aspekt af pragmatisme og nytte til filosofi og “virkelighed”.
Et aspekt af Aristoteles filosofi, som ofte kritiseres fra en moderne forståelse er hans mangel på en opfattelsesfilosofi. Som enhver empiriker eller en, der primært er afhængig af observation, er der en antagelse om, at hvad du observerer i en eller anden stærk forstand er “ægte”. Opfattelsen af, at dine observationer giver dig direkte adgang til virkeligheden kaldes undertiden “direkte realisme” (og undertiden pejorativt kaldet “naiv realisme” af sine kritikere). Uden en teori om opfattelse er observationer opfattelser uden mellemliggende forbehandling.Jo mere vi lærer om hjernen, jo mere forstår vi imidlertid, hvor meget forbehandling virkelig fortsætter med at ændre observationen, før den bevidst opfattes som sådan.
Springning mange århundreder fra Aristoteles, en af de vigtigste rammer for videnskab og filosofi blev foreslået af Descartes. Descartes, “skønt han startede fra en rationalistisk stil introspektion i hans meditationer, banede vejen for emnet / objektet (subjektiv / objektiv) sondring, som ville blive defineret strengt i århundrederne efter ham. Grundlæggende ville metoden være, at hvis noget objekt kunne demonstreres som værende uafhængig, kunne vi med sikkerhed tilskrive den metafysiske og eksistentielle status som “at være reel”. Demonstrationsmetoderne, herunder reproducerbar eksperimentering, forudsigelse og forklarende nytte, formede den videnskabelige metode som en epistemologi sammen med “realisme” tilskrevet dens enheder.
Forud for Descartes og oplysningen havde de middelalderlige metoder til at skelne mellem “udseende” og “virkelighed” mere at gøre med, hvor i ens ontologi disse enheder faldt. I middelalderen i filosofi var hovedtemaet for debat universals status og natur. De havde tre muligheder: ægte (ikke ideelle eller nominelle), ideelle (kun i sindet) eller nominelle (kun på sprog). Peter Abelard var en af de første, der indtog den ideelle position, men på en meget mere kompleks måde, end hans samtidige kunne forstå. Han blev først undervist af en nominalist og en realist efter. Abelard argumenterede virkelig for, at universelle kunne være alle reelle, ideelle og nominelle, at disse ikke var gensidigt eksklusive kategorier. I dag kan vi kalde ham en “kognitiv realist” om universelle, bortset fra som mange af de kontinentale filosoffer efter ham, syntes han også at tro, at virkeligheden kun var Guds fantasi eller erkendelse.
Samspillet og fortolkning af den kartesiske dualisme mellem subjekt og objekt og den middelalderlige kategoriske skelnen mellem sind, sprog og virkelighed førte til en bred skala idealisme i filosofi i det nittende århundrede. Bekymringen var, at da al empirisk viden i sidste ende er subjektiv, fordi den observeres og opfattes af et sind, så er alt, hvad vi virkelig kan vide, vores opfattelser. Descartes argument fra Guds “velvilje mod den onde dæmon, der narrer ham til at tro på en ydre verden, havde mistet sin trækkraft. Hvad idealister virkelig sagde, er ikke, at intet observeret er reelt, men at noget” bag “observation, måske alle indirekte slutninger, er ikke virkelige eller endda tænkelige. På en måde vendte de tilbage til en slags Aristotlean direkte realisme, men på det grundlag er det alt, hvad vi har at fortsætte.
Jeg ser nogle ligheder mellem idealisme af det nittende århundrede med nogle pragmatistiske tilgange til videnskab og virkelighed i det tyvende århundrede, bortset fra at nogle pragmatikere ønsker at være objektive over for virkeligheden baseret på en vag forestilling om “sund fornuft” (som egentlig ikke er “så” almindelig “trods alt det skal forklares). En mere konsekvent opfattelse efter min mening er at erkende, at videnskaben pragmatisk til alle nyttige formål egentlig bare laver fænomenologi og dropper de metafysiske fortolkninger til fordel for ontologiske.
Hvad er tydeligt fra sidste par århundreder er, at kategoriske ontologiske forskelle ikke er tilstrækkelige til at gengive metafysiske. Ontologisk kan et objekt være rent sprogligt eller kognitivt, men stadig være meget ægte. I moralsk filosofi er for eksempel flertallet af dem, der identificerer sig som “moralske realister”, også “kognitive realister”, hvilket betyder, at de mener, at moral er reelle genstande i hjernen. Når videnskaberne skubber ind i sprog og sind, mister forskellen mellem emne og objekt mellem udseende og virkelighed sin anvendelighed. At være “inter-subjektiv” betragtes nu som mere objektiv end subjektiv. Og jo længere vi skubber vores viden til at forstå sindet som en hjerne, jo sværere er det at forestille sig de “subjektive” aspekter af sindet, som måske aldrig bliver kendt “objektivt”.
Hvad er det ikke så klart, men jeg tror måske, at det bliver mere klart, at epistemologiske forskelle ikke er tilstrækkelige til at gengive metafysiske. Hvis det er tilfældet, rammer dette dybt grundlaget for filosofien lige tilbage til Platons hule. En måde at karakterisere den videnskabelige skelnen på er ved dens metodiske tilgange til offentlig viden sammen med at skelne den fra privat tro. I det omfang nogen identificerer offentlig viden med “sandhed” og “virkelighed” (eller “fakta”), uanset om begrundelserne er idealistiske, pragmatiske, “sund fornuft”, empiriske eller endda rationelt baserede, den person har brugt en epistemologisk sondring til at gengive en metafysisk en. Selvom det er praktisk, er det ikke klart, at offentlig viden er identisk med “virkelighed” eller endda nyttig til metafysik.Måske er der noget iboende specielt og meningsfuldt ved vores private præfilosofiske oplevelse af virkeligheden, således at enhver “offentlig” og “objektiv” viden om “virkelighed” altid er illusorisk. Måske er “virkelighed” bare det forkerte mål for viden, og metafysik bør kasseres for mindre ambitiøse epistemologiske og ontologiske mål.