Hvad er postmoderne marxisme?

Bedste svar

Postmodernisme er en meget generel ideologisk tendens , det er derfor kan ikke kontrasteres med marxismen som en slags alternativ, altomfattende bestemt diskurs eller paradigme.

Det vil sige, er marxister imod postmodernisme? De gør det, men ikke af de grunde, som anglo-filisterne gør. Faktisk ville en genoplivet marxisme i det 21. århundrede betegnes som “postmodernisme” i deres sind, fordi alt, hvad de ikke forstår (alligevel er så arrogante, at de har lyst til, at de ikke behøver), afvises som postmodernisme.

Lad os dog gøre en ting klar – postmoderne teoretikere, dem der beskæftiger sig med kulturstudier osv. er – så at sige – på vores side af hegnet. Postmodernisme er irreducerbar for disse individer eller disse studier, fordi disse simpelthen åbent indkapsler postmoderne logik og giver os mulighed for kritisk at evaluere den – men postmodernisme som en IDEOLOGISK tendens har gennemsyret samfundet som helhed, som vi faktisk skulle evaluere i form af specifikke ændringer i kapitalismen gennem de sidste par årtier – deindustrialisering og forbrugerisme i vest, stigningen af ​​en “kulturel” mangfoldighed efter globalisering, nederlag og ødelæggelse af arbejderens bevægelse og listen fortsætter.

I sidste ende forsøger marxister at fortsætte projektet med modernitet og forestille sig de emner, der er unikke for den postmoderne diskurs, som i sidste ende tænkelige i moderne termer: Klassekampen, den sociale antagonisme . Det betyder ikke, som mange af vores filistiske sande venstreorienterede se det, at dette svarer til et grønt lys for at afvise en bred vifte af komplekse emner på grund af den empiriske faux-materialisme (som åbenlyst er idealistisk), der mislykkes desperat med er den reduktionisme, som den så meget ønsker at være.

Nej, nej, nej, de deadlocks, som postmodernister præsenterer os for, er meget virkelige – meget reelle teoretiske kontroverser, som marxister har brug for for at engagerer . Nogle af vores klovne pseudo- årtusinder er så fuldstændig sikre på sig selv i deres teoretiske fundament – de forstår ikke, at hvis de et øjeblik var klar over, at deres synspunkter er ideologiske perversioner, konkursformaliteter og idealistisk vrøvl, ville de have den eksistentielle krise i århundredet Dette ansvar er imidlertid langt mere besværligt, meget mere smertefuldt og langt mere risikabelt end “at gøre ting” end hjerneløs og uophørlig aktivisme af denne eller den anden sekt. De overdrager sig selv den særlige evne til ikke at håndtere “den vrøvl” ved at falde på almindelige arbejdende mennesker, hvis uvidenhed de anser for væsentlig politisk værdi, noget at efterligne, et æresmærke. De forstår ikke, at deres engagement med “arbejdere” og deres fetishisme i den “rigtige” verden i sig selv er noget andet end produktet af kontroverser, der kun er unikke inden for tankens område, som de ikke har realiseret i tilnærmelse til reelle materielle forhold for at være. De forveksler med andre ord det virkelige med den virkelige tankegang og har som følge heraf et ordentligt greb om ingen af ​​dem.

Med hensyn til INDHOLD sejrede postmodernisterne korrekt over fortidens korrupte og formalistiske marxisme. Hvorfor? Fordi formalist Marxismen blev henvist til abstraktioner i ren tanke uden grundlag i virkeligheden, og postmodernister – selv idealister – rev det i stykker. Hvor var marxisterne, der kritiserede Ernesto Laclau for at hævde, at vi burde forestille os klassekamp som ikke længere en væsentlig kamp, ​​ikke mere konstituerende for det sociale felt end nogen anden kamp (iden samfundspolitik osv.); Ægte venstreorienterede forrådte marxismen ved at gengive sandheden som et spørgsmål om indhold i form, mens marxisterne forstår sandheden som et PRAKTISK spørgsmål over alle ting.

Svar

Ikke-marxistiske former for socialisme lægger måske lige så stor vægt på klassekamp og arbejderorganisation som marxisme, men de gør det måske ikke.

Et nøgleeksempel er anarkosyndikalisme, som var baseret på opbygning af arbejderstyrede fagforeninger og brug af direkte kamp til opbygge organisation og klassemagt. Anarkisme og anarkosyndikalisme er naturligvis ikke-marxistiske, fordi de ikke overholder specifikationerne for “historisk materialisme” og benægter “partiet til statsmagt” -strategien, der er karakteristisk for marxismen.

Selvom socialdemokratisk eller ”demokratisk socialistisk” bevægelse var historisk påvirket af marxismen, den blev også påvirket af forskellige ikke-marxistiske socialister som Lasalle i Tyskland. “Demokratiske socialister” kan eller ikke være marxister med hensyn til deres teori.

Bookchins “kommunalisme” eller “demokratiske konføderalisme”, der er påvirket af anarkisme, afviser den anarkosyndicalistiske vægt på klassekamp og tænker i form af en samfundsforsamlingsbaseret bevægelse.

Kooperativisme ville være en anden ikke-marxistisk tendens inden for socialisme, hvis man går tilbage til mennesker som Robert Owen og JP Proudhon.

Guild-socialisme ville være en anden ikke-markedssocialisme. Dette blev udviklet af en række britiske radikaler i 1. verdenskrigs æra, såsom GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Dette blev påvirket af både syndikalisme og den britiske forbrugerkooperative bevægelse.

Ikke-marxistiske former for socialisme bygger normalt ikke på en strategi om at skabe et “arbejderparti” for at få kontrol over regeringen og derefter bruge regeringen ovenfra og ned for at skabe et centraliseret system med regeringskontrol. De oprindelige valgsocialistiske partier – de “socialdemokratiske” partier – blev oprindeligt hovedsageligt påvirket af marxismen, men gav til sidst op med at skifte til socialisme fra kapitalisme og holdt fast ved bare at foretage reformer til kapitalismen.

Vi kan opdele former for ikke-marxistisk socialisme, der er anført her mellem former for “statssocialisme” (som Lasalle eller Edward Bellamy) og formerne for libertarisk socialisme (som gildesocialisme, anarkosyndikalisme, kooperativisme). Alle former for ikke-marxistisk socialisme er antikapitalistisk – da dette er et væsentligt træk ved socialisme. De sigter mod at skabe et mere egalitært samfund.

Svaret her, der siger, at fascisme er en form for socialisme, er ret forkert. Fascisme er en iboende antisocialistisk ideologi og bevægelse. Fascistiske bevægelser opstår typisk i perioder, hvor arbejderklassen udfordrer systemet nedenfra og som regel baserer sig på former for voldelig direkte handling – fra KKK-terroren i 1870erne til Mussolinis fascistiske trupper, der smadrer fagforeningshaller over hele det nordlige Italien i 1920erne til den direkte handling af rå militærmagt. De er nationalistiske – og ofte racistiske – bevægelser, der søger at underordne arbejderklassen til “nationen” – en ideologi, der skjuler de dominerende, udnyttende klassers interesser. Deres mål er at beskytte et hierarkisk samfund baseret på race-, klasse- og kønshierarkier. Som sådan er deres mål iboende antisocialistiske.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *