Bedste svar
Parashara var en Maharishi og forfatteren af mange gamle indiske tekster. Han er akkrediteret som forfatter til den første Purana, Vishnu Purana, før hans søn Vyasa skrev det i sin nuværende form. Han var barnebarn af Vasishtha og søn af Sakti. Der er flere tekster, der refererer til Parashara som forfatter / højttaler. Moderne forskere mener, at der var mange individer, der brugte dette navn gennem tiden, mens andre hævder, at den samme Parashara underviste i disse forskellige tekster, og tidspunktet for at skrive dem varierede. Den egentlige vismand selv skrev aldrig teksterne, han var kendt som en rejselærer, og de forskellige tekster, der tilskrives ham, er givet med henvisning til, at Parashara var taler for sin studerende. Han er det tredje medlem af Ṛishi Parampara af advaita Guru Parampara.
Ifølge Vedaerne skabte Brahma Vasishtha, som sammen med arundhati havde en søn ved navn Śakti, der var far til Parashara. Med Satyavati blev Parashara far til Vyasa. Vyasa var far til Dhritarashtra, Pandu og Vidura gennem sin afdøde brors hustruer. Vyasa var også far til Shuka gennem sin kone, Jabalis datter Pinjala. Således var Parashara oldefar til begge de krigsførende parter i Mahabharata, Kauravas og Pandavas. Parashara bruges som en Gotra for forfædrene og deres fjedre derpå.
Parashara blev opdraget af sin bedstefar Vasishtha, fordi han mistede sin far i en tidlig alder. Hans far, Śakti Muni, var på rejse og stødte på en vred Rakshasa (dæmon), der engang havde været konge, men blev forvandlet til en dæmon, der fodrede menneskekød som en forbandelse fra Viśvamitra. Dæmonen fortærede Parasharas far. I Viṣṇu Puraṇa taler Parashara om sin vrede fra dette: ”Jeg havde hørt, at min far var blevet fortæret af en Rakṣasa, der var ansat i Viśvamitra: voldsom vrede greb mig, og jeg påbegyndte et offer for ødelæggelsen af Rakṣasas: hundreder af dem blev reduceret til aske af ritualet, da min bedstefar Vasishtha, da de var ved at blive helt udryddet, sagde til mig: Nok, mit barn; lad din vrede blides: Rakṣasas er ikke skyldige: din fars død var skæbnen. vrede er dårernes lidenskab; det bliver ikke af en klog mand. Af hvem dræbes nogen, kan det spørges? Hver mand høster konsekvenserne af sine egne handlinger. vrede, min søn, er ødelæggelsen af alt, hvad mennesket opnår ved hårde anstrengelser, berømmelse og fromme stramninger; og forhindrer opnåelse af himlen eller frigørelse. Hovedviserne undgår altid vrede: vær ikke underlagt dens indflydelse, mit barn. Lad ikke mere af disse ikke-fornærmende åndelige mørke fortæres. Barmhjertighed er den retfærdiges magt. ”
Parashara, på ønske fra Lord Vishnu, Brahma og Mahadev, der opretholder, skaber og ødelægger med tiden hele universet på en af sine rejser over hele landet, standset for natten i en lille landsby ved bredden af floden Yamuna. Han blev rejst i fiskerhøvdingen Dasharajs hus. Da daggry brød, bad chefen sin datter, Matsyagandha, hvis navn betyder “en med lugten af fisk”, om at færge vismanden til sin næste destination. I færgen blev Parashara tiltrukket af den smukke pige. Han skabte en ø i floden ved sin mystiske styrke og bad hende om at lande båden der. Da hun så folk på flodbredden, slog hun til, på hvilket tidspunkt vismanden skabte en tæt tåge, der omsluttede hele floden. Parashara velsignede hende med en søn, Krishna Dvaipayana, som var mørkfarvet og derfor kan kaldes med navnet Krishna (sort) og også navnet Dwaipayana, der betyder øfødt. Han kompilerede senere de klassiske vediske litteraturer i Indien, og så kaldes Vyasa, som er Lord Vishnus 17. inkarnationer. Parashara gav hende den velsignelse, at den fineste duft kan udsende fra hendes person. Hun blev derefter kendt som Satyavati (ren duft).
Svar
Jeg synes, din måde at se Mahabharata-krigen på som et skyldspil er helt forkert. Alle har ret til hans eller hendes egen mening, men dette var en dharma yuddha, ikke en normal jordisk konflikt, hvor vi skal finde en helt og en skurk.
Hvis du er opmærksom på historien om Barbareek, kendt i Rajasthan som Khatushyamji, er det mystiske aspekt af konflikten kommer i forgrunden. Når Pandavaerne argumenterer for, hvem der var ansvarlig for sejren, beder Krishna det halshugget leder af Barbareek om at dømme, han siger, at kun den højeste personlighed af guddommelighed Krishna var ansvarlig for sejren.
Dette var fordi han kunne kun se et guddommeligt chakra spinde på slagmarken og dræbe alle de mennesker, der ikke var på siden af Dharma. Den anden var Draupadi, som havde taget form af Mahakali, som havde spredt sin tunge på slagmarken og fortæret alle syndere som sit offer.
Gudinden Kali er kendt som raktavilasini, der nyder det grufulde spøgelse ved udslettelse af misgjerninger. At sætte pris på dette indebærer en vis grad af tro på dharmisk filosofi og at stå på sokkelen til atmagyan (selvkendskab) og indse, at dette er et andet guddommeligt leg (leela) af Gud.
Selvfølgelig, hvis du vil overveje dette som en normal konflikt, mytologi eller en blodig krig, der er mange kandidater. Folk har tendens til at bebrejde Duryodhana, den mest oplagte skurk. Men sanskrittekster og kilder taler om hans egentlige navn Suyodhana og de mange ædle handlinger og ridderlighed, han gjorde.
Faktisk har jeg hørt mange mennesker inklusive den berømte hindi-forfatter Narendra Kohli nævner, at Karna , den ældste Pandava, en egoist og adharmi som værre end Duryodhana. Han var den, der hadede Draupadi med endnu mere hævn, bedraget Parshurama og bragte sine personlige ambitioner og ego mere i spil end endda Duryodhana. Han tog også en førende rolle i drabet på Abhimanyu, faktisk hans yngre brors søn.
Nu bebrejder nogle mennesker Draupadi og endnu mere blasfemisk, Shri Krishna. Ikke at dette er noget stort i disse dage, da hinduismen er den mest liberale religion på planeten, og folk opsamler så mange teorier, som de finder passende. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati kan listen fortsætte.
Så efter min personlige mening er der ingen at bebrejde. Det var en guddommelig leela af Guddommens Højeste Personlighed, Shri Krishna, for at genskabe religionens principper, udfri sine hengivne og udslette de forbrydere.
Principperne i dette store indiske epos var beregnet til introducere generationer af indianere, der fulgte Sanatana Dharma for at værdsætte sublime værdier af integritet, medfølelse og overbærenhed. På trods af hundreder af års udenlandsk styre bevarede Indien noget af sin højtliggende idealisme. Fortolkninger er forskellige, og derfor må vi kæmpe med uhyggelige feje angreb som den, der fandt sted i går på CRPF jawans. Ingen steder taler Sri Krishna om forsømmelse af pligt, ikke-vold og ikke at følge din dharma (pligt) i livet.
At se på Mahabharata-krigen afhænger af drishti (vision) og chakshu (øjne), hvormed du nærmer dig emnet.