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El realismo psicológico es un lugar común en la literatura del siglo XXI, con muchas obras de ficción actuales que representan al menos parcialmente personajes «pensamientos internos y sentimientos en algún contexto. Sin embargo, echemos un vistazo a dos de las primeras novelas psicológicas que han tenido un gran impacto en la forma en que los escritores representan las experiencias humanas internas en la actualidad.
Aunque a menudo se critica como antifeminista y en cierto modo insensible, esta novela de 1886 es una de las piezas pioneras del realismo psicológico. El tomo de 450 páginas de James sigue las interacciones de Olive Chancellor y Verena Prance, una activista política feminista y su protegida, con el primo de Olive, Basil Ransom, un abogado misógino y veterano de Mississippi. Repleto de introspección y exposición de los pensamientos y sentimientos más íntimos del personaje, Los bostonianos pinta una imagen vívida de la política estadounidense, con la clásica batalla entre liberales (Olive) y los conservadores (Ransom) se desarrollaron incluso a fines del siglo XIX.
Este tipo de representación honesta de las emociones humanas de la vida real comenzó a fines del siglo XIX con las obras de Henry James. El realismo psicológico también puede aplicarse a representaciones similares en poesía (es decir, la triste voz narrativa de «The Wasteland» de TS Eliot), se encuentra con bastante frecuencia y se aplica a obras de ficción en prosa principalmente relacionadas con la caracterización y el análisis internos en lugar de la trama. desarrollo, conocidas como novelas psicológicas.
Respuesta
«Realismo» en filosofía no es realmente una «teoría», sino más bien un modo o estatus metafísico atribuido a algún aspecto de una teoría. Por ejemplo, algún filósofo podría afirmar que es realista sobre los números. Lo que eso significa es que ha atribuido a los números un estatus metafísico que no se puede reducir a meras diferencias epistemológicas. Puede tener tantos tipos diferentes de realismos como objetos potencialmente reales. Puede hacer preguntas en las ciencias, como si los fenómenos cuánticos son reales o no. O puedes contemplar tu mano y preguntarte si tu cuerpo es real o no.
Obviamente, el «realismo» sobre algo depende de lo que significa que algo sea «real». Los desafíos metafísicos y epistemológicos asociados con la distinción entre «apariencia» y «realidad» han sido fundamentales para casi todas, si no todas, las especulaciones filosóficas y las teorías propias. De hecho, podría decirse que es uno de los propósitos principales de la ciencia. Las preguntas no son menos relevantes cuando se aplican, digamos a nuestra salud, para distinguir entre un placebo vendido por un vendedor de aceite de serpiente y la medicina auténtica sometida a pruebas rigurosas.
Qué tan «real» se ha definido y qué se ha definido como contrario a, ha sido un objetivo en movimiento a lo largo de los siglos. Prefilosofía, podríamos imaginar que tal distinción surgió tan pronto como las personas se dieron cuenta de que podían mentir y que otros les mintieran. En los Proverbios, la realidad se asocia con una vida significativa, en contraste con los esfuerzos sin sentido y la brillante metáfora de la ilusión como «perseguir el viento». Lo que se volvió importante para los filósofos desde Parménides hasta Platón fue el papel del conocimiento para ayudarnos a distinguir la «apariencia» de la «realidad», expresada mejor en la analogía de Platón de la cueva. Sin conocimiento, comenzamos en una cueva en la oscuridad, pensando las sombras proyectadas en las paredes son reales. Pero a medida que adquirimos conocimiento, salimos de la cueva hacia la luz y vemos los objetos que proyectan las sombras como reales. La «luz» de la cueva de Platón es «Verdad», «Realidad «y» Conocimiento «reunidos en un solo concepto.
Aristóteles resume el conocimiento previo con cuatro categorías de explicación o tipos de» causas «. Aquí, si un objeto encaja dentro de uno de estos modelos explicativos, se considera tan bueno como real. Lo que vemos allí es un protomodelo (u ontología) para distinguir entre fenómenos ordenados y explicativos, y fenómenos aparentemente ordenados pero coincidentes. La idea es que la taxonomía sea correcta cuando funciona para explicar las cosas. Aristóteles introduce un aspecto de pragmatismo y utilidad a la filosofía y la «realidad».
Un aspecto de la filosofía de Aristóteles que a menudo es criticado por una comprensión contemporánea es su falta de una filosofía de la percepción. Como cualquier empirista, o alguien que se basa principalmente en la observación, existe la suposición de que lo que observa es, en cierto sentido, «real». La opinión de que sus observaciones le dan acceso directo a la realidad a veces se llama «realismo directo» (y algunas veces sus críticos lo llaman peyorativamente «realismo ingenuo»). Sin una teoría de la percepción, las observaciones son percepciones sin preprocesamiento intermedio.Sin embargo, cuanto más aprendemos sobre el cerebro, más entendemos cuánto preprocesamiento realmente modifica la observación antes de que se perciba conscientemente como tal.
Saltando muchos siglos de Aristóteles, uno de los Descartes propuso los marcos más importantes para la ciencia y la filosofía. Descartes, «aunque partiendo de la introspección del estilo racionalista en sus meditaciones, allanó el camino para la distinción sujeto / objeto (subjetivo / objetivo) que se definiría rigurosamente en los siglos siguientes. Básicamente, el método sería que, si algún objeto pudiera demostrarse que es independiente del sujeto, podríamos atribuirle con seguridad el estado metafísico y existencial de «ser real». Los métodos de demostración, incluida la experimentación reproducible, la predicción y la utilidad explicativa dieron forma al método científico como una epistemología, junto con la «realismo» atribuido a sus entidades.
Antes de Descartes y la Ilustración, los métodos medievales para distinguir «apariencia» y «realidad» tenían más que ver con dónde en la ontología de uno caían esas entidades. Durante la Edad Media en filosofía, el tema principal de debate fue el estado y la naturaleza de los universales. Tenían tres opciones: real (ni ideal ni nominal), ideal (solo en la mente) o nominal (solo en el lenguaje). Peter Abelard fue uno de los primeros en tomar la posición ideal, pero de una manera mucho más compleja de lo que sus contemporáneos podían entender. Le enseñó un nominalista primero y un realista después. Abelardo realmente argumentó que los universales podían ser todos reales, ideales y nominales, que no eran categorías mutuamente excluyentes. Hoy en día, podríamos llamarlo un «realista cognitivo» sobre los universales, excepto que, como muchos de los filósofos continentales posteriores a él, también parecía creer que la realidad era solo la imaginación o cognición de Dios.
La interacción y La interpretación del dualismo cartesiano entre sujeto y objeto, y la distinción categórica medieval entre mente, lenguaje y realidad, llevó a un idealismo a gran escala en la filosofía en el siglo XIX. La preocupación era que, dado que todo conocimiento empírico es en última instancia subjetivo porque es observado y percibido por una mente, todo lo que realmente podemos conocer son nuestras percepciones. El argumento de Descartes basado en la benevolencia de Dios contra el demonio maligno que lo engañó haciéndole creer en un mundo externo había perdido su tracción. Lo que los idealistas realmente decían no es que nada observado sea real, sino que cualquier cosa «detrás» de la observación, tal vez todas las inferencias indirectas, no son reales ni siquiera imaginables. En cierto sentido, estaban volviendo a una especie de realismo directo aristóteles, pero sobre la base de que eso es todo lo que tenemos para continuar.
Veo algunas similitudes entre el idealismo de siglo XIX con algunos enfoques pragmatistas de la ciencia y la realidad en el siglo XX, excepto que algunos pragmáticos quieren ser objetivos sobre la realidad basados en una vaga noción de «sentido común» (que en realidad no es tan «común» después de todo desde necesita ser explicado). En mi opinión, una visión más consistente es reconocer que, pragmáticamente, para todos los propósitos útiles, la ciencia en realidad está haciendo fenomenología y dejar las interpretaciones metafísicas en favor de las ontológicas.
Lo que queda claro de la Los últimos siglos es que las distinciones ontológicas categóricas no son suficientes para convertirlas en metafísicas. Ontológicamente, un objeto puede ser puramente lingüístico o cognitivo, pero aún así ser muy real. En la filosofía moral, por ejemplo, la mayoría de los que se identifican como «realistas morales» también son «realistas cognitivos», lo que significa que creen que la moral es un objeto real en el cerebro. A medida que las ciencias se introducen en el lenguaje y la mente, la distinción sujeto / objeto entre apariencia y realidad está perdiendo su utilidad. Ser «intersubjetivo» ahora se considera más objetivo que subjetivo. Y cuanto más empujamos nuestro conocimiento hacia la comprensión de la mente como un cerebro, más difícil es imaginar esos aspectos «subjetivos» de la mente que quizás nunca se conozcan «objetivamente».
claro, pero creo que podría estar volviéndose más claro, es que las distinciones epistemológicas no son suficientes para convertirlas en metafísicas. Si es así, esto golpea profundamente los fundamentos de la filosofía, desde la cueva de Platón. Una forma de caracterizar la distinción científica es mediante sus enfoques metodológicos del conocimiento público, además de distinguirlo de la creencia privada. En la medida en que alguien identifica el conocimiento público con la «verdad» y la «realidad» (o «hechos»), ya sea que las justificaciones sean idealistas, pragmáticas, de «sentido común», empiristas o incluso basadas en la racionalidad, esa persona ha utilizado una distinción epistemológica para hacer una metafísica Uno. Si bien es conveniente, no está claro que el conocimiento público sea idéntico a la «realidad», o incluso útil para la metafísica.Quizás haya algo intrínsecamente especial y significativo en nuestra experiencia prefilosófica privada de la realidad, tal que cualquier conocimiento «público» y «objetivo» de la «realidad» sea siempre ilusorio. Quizás la «realidad» sea simplemente el objetivo equivocado para el conocimiento y la metafísica debería descartarse por objetivos epistemológicos y ontológicos menos ambiciosos.