La mejor respuesta
El posmodernismo es una tendencia ideológica muy general, por lo que no puede contrastarse con el marxismo como una especie de discurso o paradigma particular alternativo que lo abarca todo.
Es decir, ¿se oponen los marxistas al posmodernismo? Lo hacen, pero no por las razones que tienen los anglo-filisteos. De hecho, un marxismo revitalizado en el siglo XXI calificaría como «posmodernismo» en sus mentes, porque cualquier cosa que no entiendan (sin embargo, son tan arrogantes que sienten que no tienen que hacerlo) es descartado como posmodernismo.
Sin embargo, dejemos una cosa clara: los teóricos posmodernos, los que se dedican a los estudios culturales, etc. están, por así decirlo, de nuestro lado de la cerca. El posmodernismo es irreductible para estos individuos, o estos estudios, porque estos simplemente encapsulan abiertamente la lógica posmoderna y nos permiten evaluarla críticamente, pero el posmodernismo como tendencia IDEOLÓGICA ha invadido la sociedad en su conjunto, que de hecho deberíamos evaluar en términos de cambios específicos en el capitalismo durante las últimas décadas: la desindustrialización y consumismo en Occidente, el surgimiento de una multiplicidad «cultural» después de la globalización, la derrota y destrucción del movimiento obrero y la lista continúa.
En última instancia, los marxistas intentan continuar el proyecto de modernidad y concebir e los problemas exclusivos del discurso posmoderno como, en última instancia, concebibles en términos modernos: la lucha de clases, el antagonismo social . Eso no significa, como muchos de nuestros filisteos verdaderos izquierdistas℠ lo ven, que esto equivale a una luz verde para descartar una amplia gama de cuestiones complejas sobre la base del falso materialismo empirista (que es claramente idealista) que falla desesperadamente en siendo el reduccionismo que tanto quiere ser.
No, no, no, los puntos muertos que nos presentan los posmodernistas son muy reales, muy reales controversias teóricas que los marxistas necesitan para entablar . Algunos de nuestros pseudo-payasos Los milenaristas tienen tanta confianza en sí mismos, en sus fundamentos teóricos, que no entienden que si por un instante se dieran cuenta de que sus puntos de vista son perversiones ideológicas, formalidades en quiebra y tonterías idealistas, tendrían la crisis existencial del siglo. . Esta responsabilidad, sin embargo, es mucho más ardua, mucho más dolorosa y mucho más arriesgada que «hacer cosas», que la Activismo sin cerebro e incesante de esta o aquella secta. Se confieren a sí mismos la habilidad especial de no lidiar con «esas tonterías» al caer sobre los trabajadores comunes, cuya ignorancia consideran con un valor político esencial, algo que emular, una insignia de honor. No comprenden que su compromiso con los «trabajadores» y su fetichismo del mundo «real» no es en sí mismo más que el producto de controversias únicas sólo en el dominio del pensamiento, que no han podido realizar en una aproximación a condiciones materiales reales del ser. En otras palabras, confunden lo real con lo real en el pensamiento y, como resultado, no tienen una comprensión adecuada de ninguno de los dos.
En términos de CONTENIDO, los posmodernistas triunfaron correctamente sobre el marxismo corrupto y formalista del pasado. ¿Por qué? Porque el marxismo formalista fue relegado puramente a abstracciones en pensamiento puro sin fundamento en la realidad, y los posmodernistas – ellos mismos idealistas – lo hicieron pedazos. ¿Dónde estaban los marxistas que criticaban a Ernesto Laclau por afirmar que deberíamos concebir el La lucha de clases ya no es esencial, no es más constitutiva del campo social que cualquier otra lucha (iden política de la comunidad, etc.); Los verdaderos izquierdistas traicionaron al marxismo al interpretar la verdad como una cuestión de contenido en forma, mientras que los marxistas entienden la verdad como una cuestión PRÁCTICA sobre todas las cosas.
Respuesta
Formas no marxistas de el socialismo puede poner tanto énfasis en la lucha de clases y la organización de los trabajadores como el marxismo, pero puede que no.
Un ejemplo clave es el anarcosindicalismo, que se basó en la construcción de sindicatos controlados por los trabajadores y el uso de la lucha directa para construir organización y poder de clase. El anarquismo y el anarcosindicalismo son, por supuesto, no marxistas en el sentido de que no se adhieren a los detalles del «materialismo histórico» y niegan la estrategia del «partido en el poder estatal» que es característica del marxismo. El movimiento socialdemócrata o “socialista democrático” fue influenciado históricamente por el marxismo, también fue influenciado por varios socialistas no marxistas como Lasalle en Alemania. Los «socialistas democráticos» pueden o no ser marxistas en términos de su teoría.
El “comunalismo” o “confederalismo democrático” de Bookchin, aunque influenciado por el anarquismo, rechaza el énfasis anarcosindicalista en la lucha de clases y piensa en términos de un movimiento de asamblea comunitaria.
Cooperativismo sería otra tendencia no marxista dentro del socialismo, que se remonta a personas como Robert Owen y JP Proudhon.
El socialismo gremial sería otro socialismo no de mercado. Esto fue desarrollado por varios radicales británicos en la era de la Primera Guerra Mundial, como GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Esto fue influenciado tanto por el sindicalismo como por el movimiento cooperativo de consumidores británico.
Las formas no marxistas de socialismo generalmente no se basan en una estrategia de crear un «partido de los trabajadores» para obtener el control del gobierno y luego usar el gobierno de arriba hacia abajo para crear un sistema centralizado de control gubernamental. Los partidos socialistas electorales originales – los partidos «socialdemócratas» – originalmente fueron influenciados principalmente por el marxismo, pero finalmente abandonaron el cambio al socialismo desde el capitalismo y se limitaron a hacer reformas al capitalismo.
Podemos dividir el formas de socialismo no marxista enumeradas aquí entre formas de “socialismo de estado” (como Lasalle o Edward Bellamy) y las formas de socialismo libertario (como socialismo gremial, anarcosindicalismo, cooperativismo). Todas las formas de socialismo no marxista son anticapitalistas, ya que esta es una característica esencial del socialismo. Su objetivo es crear una sociedad más igualitaria.
La respuesta aquí que dice que el fascismo es una forma de socialismo es bastante incorrecta. El fascismo es una ideología y un movimiento inherentemente antisocialistas. Los movimientos fascistas suelen surgir en períodos en los que la clase trabajadora está desafiando al sistema desde abajo y generalmente se basan en formas de acción directa violenta, desde el terror del KKK en la década de 1870 hasta los escuadrones fascistas de Mussolini que destrozaron los pabellones sindicales en todo el norte de Italia en la década de 1920 hasta la acción directa del crudo poder militar. Son movimientos nacionalistas – ya menudo racistas – que buscan subordinar a la clase trabajadora a “la nación”, una ideología que oculta los intereses de las clases dominantes y explotadoras. Su objetivo es proteger una sociedad jerárquica basada en jerarquías raciales, de clase y de género. Como tal, sus objetivos son inherentemente antisocialistas.