¿Qué es Sahaja Samadhi?

Mejor respuesta

Sahaj Samadhi significa iluminación natural. No te estás forzando a nada. Es como el florecimiento de una flor: la fuerza vital dentro de la semilla y la planta sigue creciendo de forma natural para manifestarse en la forma de una flor y el fruto nirvánico. No se puede abrir a la fuerza un capullo vivo de una flor, será una tortura. Lo mismo sucede en Samadhi. Ocurre que le sucede a un meditador sincero que medita regularmente y sigue esperando con total paciencia.

Como dijo el poeta místico Dadu Dayal: El yo es una tierna planta en la que florece la flor de Sahaja; el verdadero gurú enseña cómo lograrlo de una manera natural, pero muy raras son las personas que pueden entenderlo.

Respuesta

El término “nirvikalpa samadhi” se compone de dos palabras sánscritas:

nirvikalpa – fin de ciclo o «sin cambios».

samadhi – uniformidad de mente / intelecto.

Cuando el estado ocurre durante la meditación, se puede «describir» (a falta de un término mejor) así:

El estado del Ser es una conciencia pura, completamente fuera del campo de la relatividad; no hay mundo de los sentidos ni de los objetos, no hay rastro de actividad sensorial, no hay rastro de actividad mental. idoneidad de pensador, proceso de pensamiento y pensamiento; hacedor, proceso de hacer y acción; experimentador, proceso de experimentar y objeto de experiencia. El estado de Unidad trascendental de la vida, o conciencia pura, está completamente libre de todo rastro de dualidad.

Esencialmente, no hay forma de describir el estado de nirvikalpa samadhi directamente.

Durante la meditación, la Meditación Trascendental específicamente, nirvikalpa samadhi se cree que ocurre cuando la parte del cerebro responsable de ser consciente tanto de los datos sensoriales externos como internos La actividad cerebral consciente, el tálamo, se ha apagado temporalmente, mientras que la parte del cerebro responsable de permitir que continúen las comunicaciones entre regiones distantes del cerebro (en realidad, otra parte del tálamo) permanece activa.

el resultado es que la actividad de hacer / intencional del cerebro tiende a desvanecerse por falta de refuerzo consciente, incluso cuando la actividad en reposo del cerebro tiende hacia la actividad completa debido a que e no hay interferencia del refuerzo consciente.

Esto acostumbra al cerebro a descansar con cada vez menos ruido de las regiones del cerebro «haciendo / intencional».

Como es el actividad en las principales regiones de reposo, la «red de modo predeterminado», que es responsable del sentido de sí mismo, esto significa que el DMN comienza a activarse con cada vez menos ruido de las redes activas, y por lo tanto, la exposición repetida a pistas de nirvkalpa samadhi al surgimiento de un simple sentido del yo «yo soy».

No es una coincidencia que el camino hacia nirvkalpa samadhi , – llamado «s avikalpa samadhi” o “samadhi-with-breaks” – se caracteriza en su nivel más profundo por “ Soy ” o “ amness ”: esto es todo lo que se puede experimentar cuando la DMN está completamente activada y, sin embargo, las redes «activas» tienen una activación mínima: ese silencio, sin características, » «sentido del yo puro».

Los estudios sobre la conciencia pura, también conocido como « samadhi » o «conciencia pura» durante la MT incluyen:

Un efecto secundario del cambio en la actividad del tálamo que da lugar a nirvkalpa samadhi es que desde el tálamo ayuda a regular ciertas funciones fisiológicas en el cuerpo, esas funciones pueden cambiar drásticamente, todo al mismo tiempo, durante nirvkalpa samadhi y por eso los investigadores encuentran que la resistencia de la piel de cambios, la frecuencia cardíaca desciende abruptamente y la respiración se ralentiza abruptamente (tal vez incluso parece cesar por completo) durante nirvkalpa samadhi (la respiración en realidad no cesa, sino que el diafragma simplemente se relaja y, por lo tanto, hay una inhalación larga y lenta a medida que el diafragma se relaja por completo en su forma más natural; esto puede tardar hasta un minuto, por lo que con una inhalación en un minuto, el meditador parece haber dejado de respirar por completo. Curiosamente, todavía hay una respiración apenas detectable, ya que las vías respiratorias se dejan abiertas y el corazón se comprime. en los pulmones, lo que resulta en una pequeña fluctuación del flujo de aire aproximadamente una vez por segundo; tradicionalmente, esto se medía sosteniendo un poco de ganso contra las fosas nasales y observando el aleteo, aunque ahora, podemos usar instrumentos científicos modernos en su lugar) .

La actividad eléctrica del cerebro que se encuentra con mayor frecuencia durante la MT es la actividad «coherente» (o sincronizada) en el EEG alfa-1 de los lóbulos frontales del cerebro. Esto es aún más pronunciado durante nirvikalpa samadhi y parece ser una actividad que se origina en la DMN. – las regiones del cerebro que divagan de la mente o del sentido del yo. Esto confirma aún más la afirmación de que nirvikalpa samadhi es puro sentido de sí mismo, por sí mismo .

Desafortunadamente, la mayoría de las formas de meditación reprimen la actividad del DMN y, por lo tanto, reprimen el sentido del yo. En realidad, la coherencia del EEG se reduce durante la mayoría de las formas de meditación, y la suspensión de la respiración durante la meditación solo se ha informado en un estudio sobre un adepto, y no en ninguno de los miles de estudios publicados sobre formas de meditación distintas de la MT.

Tradicionalmente la MT, como chan y Zen, donde solo la enseñaban maestros iluminados, ya que se creía que solo un maestro iluminado tenía la intuición necesaria para impartir la técnica intuitiva que ahora llamamos MT:

Enseñado por un hombre inferior, este Yo no puede ser fácilmente conocido,

aunque reflexionado. A menos que le enseñe alguien

que lo conoce como nada menos que su propio Ser,

no hay manera de llegar a él, porque es más sutil que sutil,

más allá del rango de razonamiento.

No por lógica se puede ganar esta realización. Solo cuando se lo enseña

por otro, [un maestro ilustrado], es fácilmente conocido,

querido amigo.

-Katha Upanishad, I.2.8-9

.

Maharishi Mahesh Yogi creó una especie de juego didáctico interactivo, realizado en 4 actos durante 4 días consecutivos, que los maestros de MT ensayan durante 5 meses, en la residencia, aprendiendo las palabras, los gestos, el lenguaje corporal y el tono de voz que utilizó a la hora de enseñar, así como cómo adaptar sus respuestas al nivel de experiencia del alumno. Maharishi lo llamó «duplicarme a mí mismo» y tenía la intención de permitirle al maestro de MT literalmente «representar el papel» de Maharishi cuando enseña. Luego pasó 45 años de su vida refinando ese juego de enseñanza basado en la experiencia de miles de maestros de MT que enseñan a meditar a millones de personas. En un sentido muy importante, solo hay un maestro de MT, Maharishi Mahesh Yogi, y un montón de clones.

.

Ayudar a alguien a desarrollar una intuición sobre «cómo» no intentar «» es « más sutil que sutil, más allá del alcance del razonamiento

Si no «entiendes» eso, ¿cómo puedes ¿Desarrollaste un método de enseñanza para ello?

Y el hecho es que no existe una técnica real para la MT. Es solo el proceso de pensamiento normal que sucede de alguna manera, un poco / más o menos involucra algo que un poco / más o menos se puede llamar un «mantra» …

.

… un poco / más o menos.

.

Las personas que no «entienden» que esto es una intuición están más que felices de intentar enseñarlo como una «técnica» completa con «cómo a ”.

Tenga cuidado con las personas que critican a otros por señalar esto.

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