¿Qué quiso decir Pierre Joseph-Proudhon con ' La propiedad es robo '?

La mejor respuesta

Es una cita, generalmente considerada por los franceses anarquista Pierre-Joseph Proudhon , siendo el original francés:

La propriété, c «est le vol!

Proudhon (1840), Qu «est-ce que la propriété? Ou Recherche sur le principe du Droit et du Gouvernement

No es una idea original suya, muchos filósofos sociales habían acuñado ideas similares de antemano.

La idea básica es que poseer algo, que es tener derecho a hacer con él lo que quieras, es intrínsecamente injusto para la sociedad, es robar a la sociedad.

Esto podría ser visto como el epítome del socialismo, pero el propio Proudhon lo rechazó, diciendo explícitamente que solo se refería al concepto legal de propiedad de la tierra, es decir la tierra es propiedad. La tierra no es fruto directo del trabajo y Proudhon no rechazó la propiedad de los frutos directos del trabajo. Rechazó la idea de que esto fuera comunista de corazón. La afirmación original en realidad se comparó con una afirmación similar «la esclavitud es asesinato», es decir, tener el poder total para «usar y abusar» de un hombre es quitarle los elementos básicos de su vida. De la misma manera, afirmó Proudhon, tener libre derecho a usar y abusar de la tierra es un abuso básico de los derechos sociales.

A menudo se cita en el contexto del marxismo, pero vale la pena saber que Marx rechazó explícitamente esta afirmación, diciendo que la frase era contradictoria en sí misma, en el sentido de que, para que sea sensata, debe aceptar la propiedad, porque sin propiedad no existe el robo.

En una nota más ligera , en mi familia, si alguien prepara una taza de té adecuada, es decir, calienta la taza / tetera, prepara una taza fuerte con agua recién hervida y agrega solo un chorrito de leche fría al final, entonces acaba de cometer un robo.

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Porque el té adecuado es un robo.

Respuesta

Sí, creo firmemente que lo es, y llegaré al por qué en un momento; pero primero, me gustaría referirlo a filósofos mucho más capaces que yo que han escrito sobre el tema:

1. Clásica : Lockehttps: //oll.libertyfund.org/titles/locke-the-two-treatises-of-ci vil-government-hollis-ed / simple # lf0057\_head\_023, Bastiat, Smith, Hume
2. Austriaco : Rothbardhttps: //www.libertarianism. org / blog / self-owner-ethics-liberty https://mises.org/library/human-rights-property-rights, Mises, Hazlitt
3. Establecimiento : Nozickhttps: //en.wikipedia.org/wiki/Labor\_theory\_of\_property#Criticism https://plato.stanford.edu/entries/nozick-political/#JusHol

Extraeré fuentes de la mayoría de de estos autores, y los enlaces a esas fuentes se enumeran por el nombre del autor mediante números de notas al pie. De hecho, he leído los trabajos principales que describen la mayoría de estas fuentes, en parte o en su totalidad, pero me parece más útil para el lector tener algo que resuma el punto de vista y al que se pueda acceder fácilmente, en lugar de un número de capítulo / página y un enlace a un PDF gigante. ¡Ahora que ya terminó, en la discusión!

Me gustaría señalar que la mayoría de las respuestas aquí parecen tomar esta pregunta en el sentido de lo que parece, por la redacción y el contexto cultural, para mí implicar: preguntando no si la propiedad privada puede justificarse moralmente como cuestión general, sino específicamente: si la propiedad privada puede justificarse moralmente de una manera consecuencialista / utilitaria. Esta es una forma de la pregunta que he escuchado a menudo: «¿cómo es la propiedad privada buena para la sociedad?» «¿Qué bien hacen los ricos por la sociedad?» y así; de hecho, a menudo es la única respuesta que tomarán como razonable y ciertamente es el camino tomado por los pensadores marxistas y proudhonianos. Esto es problemático https://www.quora.com/Qué-son-algunas-críticas-hacia-utilitarismo-ético/answer/Christopher-Dumas, así que esperaré para abordar esta pregunta hasta que estemos al final de esta respuesta. y hemos cubierto la mejor pregunta.

1 Justificaciones morales de la propiedad

El comienzo de una concepción de la propiedad es los derechos naturales entendiendo que, en primer lugar, existimos y tenemos derecho a preservar nuestra existencia, donde ese derecho no interfiera con el de los demás. Pero para hacerlo, debemos hacer uso de objetos (como comida, tierra y herramientas) del mundo que nos rodea. Por lo tanto, debe permitirse moralmente hacer tal cosa, y la capacidad de decidir qué hacer con algo (incluso hasta el punto de consumirlo) se llama bien propiedad.

Ahora, en este punto los socialistas sonará en que aquí es donde la propiedad termina legítimamente: simplemente con las cosas que usa regularmente en la búsqueda de su supervivencia.A esto lo llamarían «propiedad personal», como una cosa completamente separada de la «propiedad privada» que puede incluir cosas que usted nunca, o rara vez, usa. Además de los problemas obvios (si pierdo accidentalmente mi cepillo de dientes, ¿son los encargados del buscador? ¿Y si salgo de mi casa para irme de vacaciones, volveré a casa para encontrarme con otra persona que viva en ella?) Esta concepción se detiene demasiado pronto.

¿Por qué digo esto? Bueno, Locke comienza con lo que mencioné, una teoría sobre por qué pueden existir los derechos de propiedad, pero lo trata más como una pista en un misterio: “tiene que haber una forma en que esto funcione, porque lo vemos funcionando y claramente necesita ser tan.» Pero no se detiene ahí, busca el mecanismo. Descubre algunas cosas:

1. La propiedad de la propiedad debe ser exclusiva
2. Las cosas en un estado natural no son propiedad de nadie
3. Propiedad propia
4. Teoría laboral de la propiedad y la ocupación

Además, tomando una dirección Hoppean por un momento, porque los recursos en el mundo son escaso nunca habrá suficiente para todos; por lo tanto, debemos tener derechos de propiedad para decidir quién decide qué hacer con una propiedad determinada; es necesaria una teoría de los derechos de propiedad para tener alguna forma de decidir qué hacer con los conflictos de recursos. La noción socialista de propiedad privada deja la gran mayoría de las cosas sin dueño, sin un método fundamentado para decidir quién puede decir qué se debe hacer con ellas; Yo diría que deja incluso la propiedad personal en un limbo.

Repasemos lo que Locke descubre uno por uno, agregando el apoyo filosófico posterior necesario a cada concepción.

1.1 La propiedad de la propiedad debe ser exclusiva

El uso de algo, ya sea una herramienta o un trozo de comida, es inherentemente exclusivo. Si es perecedero, doblemente, pero incluso algo como la tierra lo es. Si camino sobre una parte de un terreno, eso significa que usted no puede caminar allí mientras yo camino allí, por ejemplo. Si modifico esa tierra, eso significa que usted no podrá tenerla como estaba originalmente. Si algo se usa de cierta manera, otra persona no puede usarlo de la misma manera al mismo tiempo.

1.2 Sin propiedad común

No se puede decir que las cosas que no han sido tocadas por ningún ser humano, que no han sido modificadas, apropiadas o utilizadas, sean de «propiedad común de toda la humanidad». Por qué no? Primero, porque entonces, para apropiarse de cualquier cosa, cada persona que lo desee tendría que solicitar el permiso de cada ser humano vivo, y si ese fuera el caso, obviamente ya estaríamos muertos hace mucho tiempo; en segundo lugar, que no está claro cómo podría producirse tal afirmación: ¿simplemente por existir, por nacer, a los humanos se les concede todo lo que existe en común entre sí? ¿Cada asteroide en el espacio, cada estrella? Incluso si eso tiene un pequeño reclamo, lo cual me parece dudoso, en algún tipo de sentido «negativo», ¿cómo podríamos concebir una forma de entenderlo?

Además, si todos fueran dueños de todo en el universo en común, no tendríamos forma de resolver conflictos de uso con los escasos recursos existentes, por lo que no habríamos podido encontrar una solución viable al problema que señala Hoppe.

[Recuadro: otra razón es que la apropiación es un reclamo de propiedad mucho más fuerte que la «propiedad por nacimiento», pero eso viene después.]

1.3 Autopropiedad

Oh Djinn de los escritos libertarios, Dennis Pratt , ¡te llamo!

Dejando de lado las bromas, Locke asume que la autopropiedad es válida, diciendo: “cada el hombre tiene una propiedad en su propia persona: nadie tiene derecho a ella sino a sí mismo ”. Entonces, para apoyar esto, tendré que pedir prestado a Dennis y Rothbard (¡estoy seguro de que se sentiría halagado de ver su nombre en la misma oración que esa luminaria!) Una justificación de derechos naturales para la autopropiedad . [Barra lateral: No estoy usando mi propia justificación ni la de Hoppe, porque son mucho más complejas de lo que se pide aquí.]

En primer lugar, una observación: todos nacemos con el control exclusivo de nuestros propios cuerpos, y nuestros propios cuerpos son de hecho idénticos a nosotros mismos: no existimos, como entidades, sin nuestros cuerpos. Nuestros cuerpos son, en un sentido bastante poético, nuestra propiedad, tomando propiedad para significar «una cualidad o rasgo que pertenece y es especialmente peculiar a un individuo o cosa». Es bueno señalar esto, y probablemente en lo que Locke estaba basando su declaración injustificada, pero simplemente no es suficiente para evadir la Guillotina de Hume. Nos vemos obligados a mirar más allá.

Al considerar la supervivencia humana, en la misma línea que lo hicimos al principio de esta respuesta, debemos llegar a la conclusión de que alguien debe poseer el cuerpo de las personas: para moverlas, orientarlas a hacer cosas, cuidarlas, utilizar su trabajo. La pregunta entonces es: ¿quién hace esto? ¿A quién corresponde el derecho de propiedad? Tenemos, lógicamente, tres opciones:

1. Todos son dueños de los cuerpos de los demás
2. Nadie es dueño de los cuerpos de nadie
3. Cada persona es dueño de su propio cuerpo

Tenga en cuenta que he omitido otras opciones, que podrían describirse mejor como «unas pocas poseen los cuerpos de todos los demás». La razón de esto es, en primer lugar, que no es universalizable: ¿qué diferencia moral y constitucional particular permite que unos pocos sean dueños de nuestros cuerpos, cuando nadie más puede hacerlo? No puede ser nada de lo que hayan logrado, ya que para lograrlo, tal vez conquistando, primero tendrían que haber llegado a ser dueños de sus cuerpos de alguna manera; incluso para poseer algo más, primero debes poseer también a ti mismo. Y si es por nacimiento, ¿quiénes son estos Dioses-Reyes que por su mismo nacimiento son dueños de sí mismos y de todos los demás también?

Además, no podemos decir que estamos prestados o que estamos dirigiendo nuestros cuerpos (para que otros también tiene un pequeño reclamo o algo de esa naturaleza), ya que eso implica algún tipo de propiedad original: es decir, alguien con un reclamo más fuerte sobre su cuerpo que usted. Lo que conduce al problema anterior.

Por lo tanto, examinemos las opciones restantes. El primero cae presa del mismo problema de coordinación que tenía la cuestión de la propiedad común de toda la propiedad, a saber: si todos tuviéramos el cuerpo de todos los demás, nunca podríamos moralmente movernos o hacer cualquier otra cosa sin el permiso de todos (esto es porque la propiedad es excluyente: usar un cuerpo es excluir a otro de usarlo en este momento, por lo que debemos asegurarnos de que aprueben ese uso ya que también tienen derecho a usarlo); peor aún, para otorgar permiso, tendríamos que obtener permiso, que bloquea a todos en una regresión infinita de pedir permiso para dar permiso para dar permiso para dar permiso … para dar permiso para comer. Lo que es peor, no habría ninguna propiedad exclusiva, por lo que el acuerdo tendría que ser totalmente unánime.

Tampoco podemos decir que todos dentro de un rango geográfico o familiar determinado son dueños de sus cuerpos: por, la distancia y la ubicación son moralmente arbitrarias y también se pueden cambiar (¿la propiedad cambia con la ubicación? ¿Cómo podría coordinarse?) y las relaciones familiares son presa de los problemas de gobierno anteriores.

La segunda opción recae en rezar a un consideración similar a la que puso a Locke en su viaje (la pista de Locke, por así decirlo): si nadie fuera dueño de nuestros cuerpos, no tendríamos derecho a usarlos y todos moriríamos. Algunos podrían quejarse de que si nadie tuviera derechos de propiedad sobre los cuerpos, todos podríamos usar el cuerpo que quisiéramos, cuando lo necesitáramos, pero el derecho a hacer algo con un objeto es por definición, un derecho de propiedad, lo que significa que todos tendríamos derechos de propiedad sobre todos, para usarlo cuando lo necesitemos: abriéndonos a los problemas del párrafo anterior y también a uno nuevo: conflictos de uso.

La tercera opción, entonces, es la única solución lógica (debería), y casualmente (o no) la solución real real (el es) que notamos al nacer: ¡nuestro cuerpo es exclusivamente nuestro para controlar!

Si desea profundizar más en mis justificaciones para la autopropiedad, incluidos mis propios Derechos de Defensa y una mejor interpretación del argumento anterior, consulte esta respuesta: la respuesta de Christopher Dumas a ¿Cómo funciona el libertarismo establecer el principio de autopropiedad?

1.4 Teoría laboral de la propiedad y la ocupación

Parte de la propiedad nuestros cuerpos son dueños del producto de ellos: porque, debemos poseer ese producto si queremos hacer uso de los cuerpos – si todo lo que hacemos con nuestros cuerpos es quitado, de qué uso es poseerlos; y ¿qué tipo de «propiedad» podría llamarse? Como dice Locke: «el trabajo de su cuerpo y el trabajo de sus manos, podemos decir, es propiamente suyo», y esto se debe a que poseer algo también significa poseer lo que produce: poseer una maceta con una semilla plantada en ella significa poseer el árbol resultante, ya que la posibilidad de esa producción era inherente a esa semilla misma, era la propiedad original la que creaba cosas nuevas. Entonces, con su cuerpo: la posibilidad de movimiento era inherente a él.

Esto establecido, entonces, podemos comenzar a ver cómo podría surgir la propiedad. En las propias palabras de Locke:

Todo lo que luego saca del estado que la naturaleza le ha proporcionado y lo deja en él, ha mezclado su trabajo con algo que es suyo y lo ha unido a él, y por lo tanto hace es de su propiedad.Siendo él quitado por él del estado común en el que la naturaleza lo ha colocado, tiene por este trabajo algo anexado a él, que excluye el derecho común de otros hombres: ya que este trabajo es propiedad incuestionable del trabajador, nadie más que él puede tener derecho a aquello a lo que una vez se unió, al menos cuando haya suficiente, y lo mismo que bueno, en común para los demás.

Inmediatamente, me vienen a la mente una serie de posibles problemas con esta idea: Locke cometió un error de categoría al decir que el trabajo, una acción, ¿puede combinarse con un objeto ?; ¿qué pasa con el ejemplo de Tomato-Ocean de Nozick ?; ¿qué pasa con la tierra, cómo funciona ?; y así. Trataré de responder a estas, al principio indirectamente, sistematizando los puntos de vista de Locke, y luego directamente.

¿Mediante qué mecanismo nuestro trabajo se «mezcla» o «se une» a la propiedad? Eso parece una afirmación dudosa, como han dicho algunos: un error de categoría. Después de todo, el trabajo es una acción física que es por su naturaleza efímera; deja resultados, pero no sigue existiendo ut labor in ipso . La solución a este enigma es que el trabajo perdura en la modificación de un objeto, por lo que aceptar la modificación sería «tomar» retroactivamente el trabajo en sí, el trabajo que fue realizado para un propósito específico por el propietario del cuerpo activo. , ya no se hizo con ese propósito: el trabajo, en su resultado, ha sido quitado y por lo tanto el actor ya no «poseía» el trabajo que hacía. La energía que gastó de su cuerpo – los nutrientes y la grasa y el músculo quemados, el «trabajo» físico en el sentido científico del término – se convirtió en un cambio físico en la materia que ahora ha sido robada; recuerde: ¡la materia y la energía son simplemente dos formas diferentes de la misma cosa! Esta mezcla de trabajo no es de hecho una cosa extraña o mística, ¡es bastante científica en verdad! Robar es tomar directamente una parte de la energía del cuerpo, convertida en materia real.

También puedes pensarlo de otra manera: tomando el producto de esta energía (convertida en materia o un cambio en la materia) es una forma de esclavitud retroactiva: en la esclavitud regular, alguien te obliga a trabajar para sus propósitos y luego toma el resultado; cuando te roban algo, el trabajo que hiciste para fabricarlo o recuperarlo, en cierto sentido, “ha sido todo en vano”; de repente, el trabajo que has realizado ya no va para tus propósitos sino para los de ellos; de modo que durante el tiempo en que actuaba en el pasado para obtener o fabricar el objeto robado, realmente trabajaba para ellos todo el tiempo; fueron dueños de sus acciones durante ese tiempo, porque tomaron el producto de esas acciones.

Sin embargo, ¿cómo es que no somos dueños de cada árbol con el que nos topamos y de cada tocón en el que nos sentamos? Estos pueden causar modificaciones accidentales – algo de corteza astillada, algo de madera alisada – ¿y eso ahora los hace suyos, ya que ha invertido tiempo en ellos? Ha invertido tiempo, tal vez, pero no directamente: nunca estaba haciendo esas acciones con la intención de usar o apropiarse del árbol o el tocón, por lo que esas acciones en el pasado nunca funcionaron directamente para usted a través del posible objeto de apropiado en el primer lugar, más allá del beneficio inmediato que dieron, si es que lo recibieron, al ayudar al objetivo real (otra acción). El trabajo debe tener un propósito para implicar propiedad, no simplemente una acción no dirigida: un plan orientado al futuro para crear valor futuro para usted modificando o sacando del estado de naturaleza un determinado objeto, de lo contrario el cambio del fin último de ese objeto en el el futuro no rebota de nuevo a la acción pasada en sí, porque ese objeto no era el propósito de la acción de todos modos.

¿Qué pasa con el caso de alguien que destroza (intencionalmente) la propiedad de otra persona? su trabajo a ella, sí, entonces, ¿ahora es dueño de ella? La respuesta es no: él no puede apropiarse legítimamente del trabajo del otro hombre que poseía la propiedad primero – ese primer hombre se apropió de ella cuando no había otro reclamo y por lo tanto tiene un reclamo más fuerte. El ladrón está violando los derechos del otro hombre a sabiendas, por lo que ha renunciado o perdido su trabajo. La idea de propiedad de primer uso entra en vigor aquí: si la primera persona en descubrir un recurso natural no es la persona quién debería poseerlo, quién obtiene ese c laim? Y si debe pedir permiso para apropiarse de ella en primer lugar, nunca podrá hacerlo; de la misma manera, la apropiación de último uso (supongo que la apropiación inversa) significaría que una persona que desee poseer tierras debe esperar hasta el fin de los tiempos y el último humano en obtener su permiso. Además, si el dueño de la propiedad quiere ser misericordioso, si la proporción del trabajo del ladrón en comparación con la proporción del trabajo del propietario es mayor, entonces es probable que el trabajo se separe fácilmente si es necesario, de modo que la parte que podría considerarse la los ladrones pueden acudir a él.

Puede comenzar a ver ahora cómo surge mi respuesta al reclamo de propiedad de nacimiento común: cualquier pequeño reclamo que alguien pueda tener por el hecho bruto de su existencia, no es lo suficientemente fuerte como para superar el reclamo de todas las personas sobre sus propios cuerpos y su trabajo. Sin embargo, ¿por qué el trabajo activo pesa más que el objeto bruto en sí, que podría considerarse vinculado a todos los humanos? Debido a que la mano de obra mejoró el objeto de alguna manera: es por eso que la mano de obra debe dirigirse a la acción con un plan; de lo contrario, no tiene una proporción suficientemente grande cuando comparándolo con la materia pura de un objeto que podría considerarse común a todos. Así es también como respondo al ejemplo del jugo de tomate: no es un trabajo dirigido racionalmente con el propósito de mejorar un objeto para su uso . Es más, es dudoso que la relación entre la mejora laboral y la materia bruta del océano mismo pueda ser suficiente. [Barra lateral: este concepto de «proporción» no es importante para la teoría en general, pero es un concepto interesante. Cómo se mide: simplemente, la conveniencia para el actor del objeto después de la modificación dividida por la conveniencia para todos del objeto antes de la modificación.]

Para apropiarse de la tierra, del mismo modo, el cercado no es simplemente suficiente. En cambio, se debe hacer una modificación real a la tierra: jardinería, paisajismo, la construcción de una casa en ella. No puede simplemente declarar que es dueño de la tierra. [Barra lateral: No estoy seguro de si construir una puerta alrededor de ella es una modificación suficiente para contar…]

1.4.1 El Lockean Proviso

¿Y qué hay de esa condición al final de mi cita de Locke? ¿De dejar lo suficiente y tan bueno? Simplemente creo que esto es una evasión de su parte: el tren de la lógica de la autopropiedad es bastante inexpugnable; pero su creencia en la naturaleza de la forma en que su Dios le dio la naturaleza al hombre requiere que haya un factor atenuante.

2 Justicia histórica vs. & Teorías de titularidad con patrones en las explotaciones

La división fundamental entre las teorías deontológicas o basadas en los derechos como la mía anterior, y la mentalidad de que la propiedad de la propiedad privada debe estar justificada por el estado actual que resulta, es la división que Nozick explicó en Anarquía, Estado y Utopía : entre el derecho histórico y el estado final o el derecho modelado. La teoría histórica toma la forma de un argumento deductivo donde las acciones tomadas son premisas y el estado actual de algunas posesiones es la conclusión; por lo tanto, si todas las acciones son morales y el estado actual se sigue de esas acciones, entonces los actores son derecho a las tenencias actuales. Mientras tanto, las teorías del estado final ignoran cómo surgieron las posesiones y se centran en el estado en el que se encuentran ahora: las personas en el estado actual solo tienen derecho a sus propiedades cuando la distribución coincide con algún principio arbitrario (como la igualdad, el rawlsianismo o el cálculo utilitario). . Del mismo modo, la teoría de la justicia basada en patrones se centra en el estado actual, pero espera que las participaciones se registren con algún tipo de aspecto de cada individuo, es decir. solo desiertos, o bondad, o algo así.

El problema con el uso de las teorías del estado final del derecho a la propiedad específicamente es una vez más la cuestión de la propiedad: si un estado actual es justo, entonces solo debe permitirse para hacer la transición a otro estado justo; esto implica que debe haber alguna autoridad para evitar que las personas elijan libremente usar su propiedad de manera que resulten en propiedades que podrían considerarse injustas en el estado final. Es más, una transición justa desde un patrón justo aún podría considerarse injusta, ¿qué le parece extraño? Pero esto significaría que aquellos que poseen la propiedad a la que tienen derecho en una teoría del estado final realmente no la poseen: en el mejor de los casos podrían ser considerados administradores y la interferencia y vigilancia constantes sería la historia de sus vidas. Pero eso es un problema, ya que una teoría de la justicia del estado final decía que las personas tienen derecho a sus posesiones, pero tienen tanto derecho si no pueden usarlo como ellos por favor? Como dice el propio Nozick:

Si las personas tuvieran derecho a disponer de los recursos a los que tenían derecho (en D 1), ¿No incluía esto su derecho a dárselo o intercambiarlo con Wilt Chamberlain? [Lo que resultaría en un patrón injusto.]

El problema con los principios modelados es un superconjunto del problema con los principios del estado final, aunque eluden el problema de simplemente ignorar por completo cómo un patrón de tenencias llegó allí.

El problema general con estos principios, sin embargo, es la simple cuestión de los impuestos, que implican la propiedad parcial de todos por parte de todos los demás, que ya he cubierto antes.

3 Justificación del estado final de la propiedad

Ignorar los derechos naturales y las críticas a las teorías pautadas o del estado final de derecho por un momento, ¿podría el sistema actual justificarse de una manera utilitaria (estado final)? En gran medida, creo que sí.

Recuerde, el capitalismo https://mises.org/library/what-free-market es lo que yo llamo el sistema de falta de sistema: es lo que resulta cuando no hay un sistema impuesto , cuando a las personas se les permite ser libres en el sentido real de la palabra. Porque, sin derechos de propiedad, las otras libertades no tienen sentido y no tienen fundamento para evitar la invasión de aquellos con agendas alternativas https://mises.org/library/human-rights-property-rights.

Gracias al capitalismohttps: // mises.org/library/popular-and-wrong-interpretation-industrial-revolution – y por tanto propiedad privada – la revolución industrial fue posible. La Revolución Industrial fue posiblemente el mayor avance en la historia de la humanidad https://mises.org/library/redeeming-industrial-revolution, lo que nos permitió finalmente salir de la trampa maltusiana y aumentar nuestras condiciones de vida de manera exponencial:

El capitalismo enriquece a las personas, como ves arriba, y lo que ¿Eso significa para la felicidad? Bueno, compruébelo usted mismo:

Además, cuanto más libres son las personas económicamente (más capitalista es su economía y, por tanto, cuanto más respetados son sus derechos de propiedad) más felices son:

De hecho, la libertad económica influye en la felicidad de las personas más que edad, ingresos o casi cualquier otro factor. https://www.fraserinstitute.org/research/economic-freedom-individual-perceptions-life-control-and-life-satisfaction

Además, cuanta más libertad económica tiene un país, una vez más, más derechos individuales y especialmente Se respetan los derechos de propiedad: cuanto más socialmente progresista es un país:

De hecho, la democracia parece conducir a una mayor libertad económica ( o al revés, sinceramente), así que si te gusta la democracia …

4 Justificación modelada de la propiedad privada

La propiedad privada también es un modelado bastante satisfactorio ¡También la teoría de la justicia! En pocas palabras, la única forma en que puede acumular propiedad es a través de personas que voluntariamente se la entreguen a cambio o descubriendo algún recurso que otros nunca hayan encontrado, ¡tanto servicios para la humanidad como muy beneficiosos! Es más, la herencia es casi un factor que no influye en este cálculo:

Pero el Dr. Tom Stanley, autor de The Millionaire Siguiente Door, descubrió a través de su investigación que aproximadamente el 20\% de los millonarios se volvieron así a través de la herencia. El otro 80\% son ricos de primera generación. Eso significa que comenzó desde nada y acumuló dinero. https://www.daveramsey.com/blog/millionaire-myth-busters

De manera similar para los ultra ricos (multimillonarios):

Según datos anteriores de Wealth-X, el 67,4\% de las personas con un patrimonio neto ultra alto en 2017 eran self – hecho , el 21,7\% fueron una combinación de self – hizo , y heredó y el 10,9\% heredó su riqueza. https://www.cnbc.com/amp/2019/09/26/majority-of-the-worlds-richest-people-are-self-made-says-new-report.html

Conclusión

La propiedad privada es más que n justificado. Es tanto un derecho humano como la base de otros derechos humanos; ¡Pero no solo eso, proporciona el mejor sistema para producir felicidad en el estado final que jamás hayamos visto, y una aproximación razonable de un principio modelado de los desiertos justos! Mientras tanto, ¡tratando a las personas como individuos libres!