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Parashara era un Maharishi y autor de muchos textos indios antiguos. Está acreditado como el autor del primer Purana, el Vishnu Purana, antes de que su hijo Vyasa lo escribiera en su forma actual. Era nieto de Vasishtha e hijo de Sakti. Hay varios textos que hacen referencia a Parashara como autor / orador. Los eruditos modernos creen que hubo muchas personas que usaron este nombre a lo largo del tiempo, mientras que otros afirman que el mismo Parashara enseñó estos diversos textos y el momento de escribirlos varió. El propio sabio nunca escribió los textos, era conocido como un maestro viajero, y los diversos textos que se le atribuyen se dan en referencia a que Parashara es el orador de su alumno. Él es el tercer miembro del Ṛishi Parampara del advaita Guru Parampara.
Según los Vedas, Brahma creó a Vasishtha, quien, con arundhati, tuvo un hijo llamado Śakti que engendró a Parashara. Con Satyavati, Parashara engendró a Vyasa. Vyasa engendró a Dhritarashtra, Pandu y Vidura a través de las esposas de su hermano fallecido. Vyasa también engendró a Shuka a través de su esposa, la hija de Jabali, Pinjala. Así, Parashara fue el bisabuelo de las dos partes en guerra del Mahabharata, los Kauravas y los Pandavas. Parashara se usa como Gotra para los antepasados y sus manantiales.
Parashara fue criado por su abuelo Vasishtha porque perdió a su padre a una edad temprana. Su padre, Śakti Muni, estaba de viaje y se encontró con un Rakshasa (demonio) enojado que una vez había sido un rey, pero que se convirtió en un demonio que se alimentaba de carne humana como una maldición de Viśvamitra. El demonio devoró al padre de Parashara. En el Viṣṇu Puraṇa, Parashara habla de su ira a partir de esto: “Escuché que mi padre había sido devorado por un Rakṣasa empleado por Viśvamitra: una ira violenta se apoderó de mí, y comencé un sacrificio por la destrucción de los Rakṣasas: cientos de ellos fueron reducidos a cenizas por el rito, cuando, cuando estaban a punto de ser completamente exterminados, mi abuelo Vasishtha me dijo: Basta, hijo mío; deja que se apacigüe tu ira: los Rakṣasas no son culpables: la muerte de tu padre fue obra del destino. la ira es la pasión de los necios; no se convierte en un sabio. ¿Quién, cabe preguntarse, mata a alguien? Todo hombre cosecha las consecuencias de sus propios actos. la ira, hijo mío, es la destrucción de todo lo que el hombre obtiene con arduos esfuerzos, de fama y de devotas austeridades; e impide el logro del cielo o de la emancipación. Los principales sabios siempre evitan la ira: no te sometas a su influencia, hija mía. Que no se consuman más de estos espíritus de las tinieblas que no ofenden. La misericordia es el poder de los justos ”.
Parashara, por deseo del Señor Vishnu, Brahma y Mahadev, quienes mantienen, crean y destruyen en el tiempo el universo entero, en uno de sus viajes por todo el país, paramos a pasar la noche en una pequeña aldea a orillas del río Yamuna. Fue alojado en la casa del jefe pescador Dasharaj. Cuando amaneció, el jefe le pidió a su hija, Matsyagandha, cuyo nombre significa «una con olor a pescado», que llevara al sabio a su próximo destino. Cuando estaba en el ferry, Parashara se sintió atraída por la hermosa niña. Creó una isla dentro del río con su potencia mística y le pidió que aterrizara el bote allí. Al ver gente en la orilla del río, objetó, momento en el que el sabio creó una densa niebla que envolvió todo el río. Parashara la bendijo con un hijo, Krishna Dvaipayana, que era de tez oscura y, por lo tanto, puede ser llamado por el nombre Krishna (negro), y también el nombre Dwaipayana, que significa «nacido en una isla». Más tarde compiló las Escrituras védicas clásicas de la India, por lo que se llama Vyasa, que es la decimoséptima encarnación del Señor Vishnu. Parashara le otorgó la bendición de que la mejor fragancia puede emitir de su persona. A partir de entonces, fue conocida como Satyavati (fragancia pura).
Respuesta
Creo que tu forma de ver la Guerra del Mahabharata como un juego de culpas es totalmente incorrecta. Todo el mundo tiene derecho a tener su propia opinión, pero esto era un dharma yuddha, no un conflicto terrestre normal donde tenemos que encontrar un héroe y un villano.
Si conoce la historia de Barbareek, conocido en Rajasthan como Khatushyamji, el aspecto místico de el conflicto pasa a primer plano. Cuando los Pandavas discuten sobre quién fue el responsable de la victoria, Krishna le pide a la cabeza decapitada de Barbareek que juzgue, él dice que solo la Suprema Personalidad de Dios Krishna fue responsable de la victoria.
Esto se debió a que solo podía ver un chakra divino girando en el campo de batalla, matando a todas las personas que no estaban del lado del Dharma. La otra era Draupadi, quien había tomado la forma de Mahakali, quien había extendido su lengua en el campo de batalla y consumido a todos los pecadores como su sacrificio.
La diosa Kali es conocida como raktavilasini, que disfruta del espantoso espectro de la aniquilación de los malhechores. Apreciar esto implica una cierta cantidad de fe en la filosofía dhármica y pararse en el pedestal de atmagyan (autoconocimiento) y darse cuenta de que este es otro juego divino (leela) de Dios.
Por supuesto, si quieres considerar esto como un conflicto normal, mitología o una guerra sangrienta, hay muchos contendientes. La gente tiende a culpar a Duryodhana, el villano más obvio. Pero, los textos y las fuentes sánscritas hablan sobre su nombre real Suyodhana y los muchos actos nobles y la caballerosidad que hizo.
De hecho, he escuchado a muchas personas, incluido el famoso escritor hindi Narendra Kohli, mencionar que Karna , el Pandava mayor, egoísta y adharmi por ser peor que Duryodhana. Él fue quien odió a Draupadi con aún más venganza, engañó a Parshurama y puso en juego sus ambiciones personales y su ego más que incluso Duryodhana. También participó en la matanza de Abhimanyu, de hecho el hijo de su hermano menor.
Ahora, algunas personas culpan a Draupadi y aún más blasfemamente a Shri Krishna. No es que esto sea algo importante en estos días, ya que el hinduismo es la religión más liberal del planeta y la gente inventa tantas teorías como considere oportunas. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati, la lista puede continuar.
Entonces, en mi opinión personal, nadie a quien culpar. Fue una ley divina de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, para restablecer los principios de la religión, liberar a sus devotos y aniquilar a los malhechores.
Los principios establecidos en esta gran epopeya india estaban destinados a Presentar generaciones de indios que siguieron Sanatana Dharma para apreciar los valores sublimes de integridad, compasión y tolerancia. A pesar de cientos de años de dominio extranjero, India conservó algo de su idealismo noble. Las interpretaciones difieren, por lo que tenemos que lidiar con ataques cobardes y cobardes como el que tuvo lugar ayer en los mandíbulas de CRPF. En ninguna parte Sri Krishna habla sobre el abandono del deber, la no violencia y no seguir tu dharma (deber) en la vida.
Mirar la guerra del Mahabharata depende del drishti (visión) y chakshu (ojos) con los que aborda el tema.