Paras vastaus
Parashara oli maharishi ja monien muinaisten intialaisten tekstien kirjoittaja. Hän on akkreditoitu ensimmäisen Puranan, Vishnu Puranan, kirjoittajaksi, ennen kuin hänen poikansa Vyasa kirjoitti sen nykyisessä muodossaan. Hän oli Vasishthan pojanpoika ja Sakti poika. On olemassa useita tekstejä, joissa viitataan Parasharaan kirjoittajana / puhujana. Nykyaikaiset tutkijat uskovat, että oli monia yksilöitä, jotka käyttivät tätä nimeä koko ajan, kun taas toiset väittivät, että sama Parashara opetti näitä erilaisia tekstejä ja niiden kirjoittamisaika vaihteli. Varsinainen salvia itse ei koskaan kirjoittanut tekstejä, hänet tunnettiin matkustavana opettajana, ja erilaiset hänelle omistetut tekstit on annettu viitaten siihen, että Parashara on puhuja hänen oppilaansa. Hän on advaita Guru Paramparan Ṛishi Paramparan kolmas jäsen.
Vedojen mukaan Brahma loi Vasishthan, jolla oli arundhatin kanssa poika nimeltä Śakti, joka oli Parasharan isä. Satyavatin kanssa Parashara syntyi Vyasalle. Vyasa siitti Dhritarashtran, Pandun ja Viduran kuolleen veljensä vaimojen kautta. Vyasa isäsi Shukan vaimonsa, Jabalin tyttären Pinjalan kautta. Parashara oli siis Mahabharatan taistelevien osapuolten, Kauravojen ja Pandavojen isoisänisä. Parasharaa käytetään Gotrana esi-isille ja heidän lähdejousilleen.
Parasharaa nosti isoisä Vasishtha, koska hän menetti isänsä varhaisessa iässä. Hänen isänsä, Śakti Muni, oli matkalla ja törmännyt vihaiseen Rakshasaan (demoni), joka oli kerran ollut kuningas, mutta joka muuttui Viśvamitra-kirouksena ihmisen lihasta ruokkivaksi demoniksi. Demoni söi Parasharan isän. Višu Puraṇassa Parashara puhuu vihastaan tästä: ”Olin kuullut, että isäni oli syönyt Viśvamitran palveluksessa olleen Rakṣasan: väkivaltainen viha tarttui minuun ja aloitin uhrin Rakṣasojen tuhoamiseksi: satoja rituaalilla tuhoutui tuhkaksi, kun isoisäni Vasishtha, kun ne olivat kokonaan tuhoamassa, sanoi minulle: Riittää, lapseni; anna vihasi rauhoittaa: Rak theasat eivät ole syyllisiä: isäsi kuolema oli kohtalon työ. viha on tyhmien intohimo; siitä ei tule viisasta miestä. Keneltä voidaan kysyä, kukaan tapetaan? Jokainen ihminen korjaa omien tekojensa seuraukset. viha, poikani, on kaiken sen tuhoaminen, jonka ihminen saa raskailla ponnisteluilla, maineella ja uskollisilla säästöillä; ja estää taivaan saavuttamisen tai vapautumisen. Pääviisaat välttävät aina vihaa: älä ole sen vaikutuksen alainen, lapseni. Älkää enää kuluttako näitä pimeyden väkivaltaisia henkiä. Armo on vanhurskaiden voima. ”
Parashara, Herra Vishnun, Brahman ja Mahadevin toivomuksesta, jotka ylläpitävät, luovat ja tuhoavat ajoissa koko maailmankaikkeuden, yhdellä matkallaan ympäri maata, pysähtyi yöksi pienessä kylässä Yamuna-joen rannalla. Hänet asetettiin kalastaja-päällikkö Dasharajin taloon. Aamunkoiton alettua päällikkö pyysi tyttärensä Matsyagandhaa, jonka nimi tarkoittaa ”kalahajuista”, kuljettamaan salvia seuraavaan määränpäähänsä. Lautalla ollessaan kaunis tyttö houkutteli Parasharaa. Mystisellä voimallaan hän loi joen sisälle saaren ja pyysi häntä laskeutumaan veneelle sinne. Nähdessään ihmisiä joen rannalla hän hajosi, jolloin salvia loi tiheän sumun, joka peitti koko joen. Parashara siunasi häntä pojalla, Krishna Dvaipayanalla, joka oli tummansävyinen ja jota voidaan siksi kutsua nimellä Krishna (musta), ja myös nimellä Dwaipayana, joka tarkoittaa saarella syntynyttä. Myöhemmin hän kootti Intian klassiset vedic-kirjallisuudet, ja niin kutsutaan Vyasa, joka on Herran Vishnun 17. inkarnaatio. Parashara myönsi hänelle siunauksen, jonka hienoimmista tuoksuista voi tulla hänen henkilöstään. Sen jälkeen hänet tunnettiin nimellä Satyavati (puhdas tuoksu).
Vastaus
Mielestäni tapa, jolla pidät Mahabharata-sotaa syytepelinä, on täysin väärä. Jokaisella on oikeus omaan mielipiteeseensä, mutta tämä oli dharma yuddha, ei normaali maanpäällinen konflikti, jossa meidän on löydettävä sankari ja roisto.
Jos tiedät tarinan Barbareekista, joka tunnetaan Rajasthanissa nimellä Khatushyamji, konflikti tulee esiin. Kun Pandavat kiistelevät siitä, kuka oli vastuussa voitosta, Krishna pyytää kaatunutta Barbareekin päätä tuomitsemaan. Hän sanoo, että vain Jumalan Korkein Persoonallisuus Krishna oli vastuussa voitosta.
Tämä johtui hän näki, että vain jumalallinen chakra pyöri taistelukentällä ja tappoi kaikki ihmiset, jotka eivät olleet Dharman puolella. Toinen oli Draupadi, joka oli ottanut Mahakalin muodon, joka oli levittänyt kielensä taistelukentällä ja kuluttanut kaikki syntiset uhriksi.
Jumalatar Kali tunnetaan nimellä raktavilasini, joka nauttii pahantekijöistä väärintekijöiden tuhoamisesta. Tämän arvostaminen edellyttää tiettyä uskoa dharmalaiseen filosofiaan ja seisomista atmagyanin (itsetuntemuksen) jalustalle ja ymmärtämistä, että tämä on toinen Jumalan jumalallinen näytelmä (leela).
Tietenkin, jos haluat harkita tämä on normaali konflikti, mytologia tai verinen sota, on monia kilpailijoita. Ihmiset yleensä syyttävät Duryodhanaa, ilmeisintä konna. Mutta sanskritinkielisissä teksteissä ja lähteissä puhutaan hänen todellisesta nimestään ”Suyodhana” ja monista jaloista teoista ja ritarisuudesta, joita hän teki. , vanhin Pandava, egoisti ja adharmi, joka on huonompi kuin Duryodhana. Hän vihasi Draupadia entistä kostoisemmin, petti Parshuraman ja toi henkilökohtaiset tavoitteensa ja egonsa enemmän peliin kuin edes Duryodhana. Hän osallistui myös johtavaan osaan Abhimanyun, itse asiassa hänen nuoremman veljensä pojan, tappamiseen.
Jotkut syyttävät nyt Draupadia ja vielä jumalallisemmin Shri Krishnaa. Ei siksi, että tämä on jotain merkittävää nykyään, koska hindulaisuus on planeetan liberaali uskonto ja ihmiset keksivät niin monta teoriaa kuin pitävät sopivana. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati luetteloa voidaan jatkaa.
Kukaan ei siis voi syyttää. Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Shri Krishnan, oli jumalallinen leela palauttaa uskonnon periaatteet, vapauttaa hänen seuraajansa ja tuhota väärintekijät.
Tässä Intian suuressa eepoksessa esitettyjen periaatteiden oli tarkoitus esitellä intialaisten sukupolvia, jotka seurasivat Sanatana Dharmaa arvostamaan ylevyyttä, myötätuntoa ja kärsivällisyyttä. Satoja vuosia kestäneestä ulkomaisesta hallinnosta huolimatta Intia säilytti jotakin korkeatahoisesta idealismistaan. Tulkinnat poikkeavat toisistaan, joten meidän on taisteltava törkeästi pelkurisilla hyökkäyksillä, kuten eilen CRPF: n jawaneilla. Missään Sri Krishna ei puhu velvollisuuden laiminlyönnistä, väkivallattomuudesta ja dharman (velvollisuutesi) noudattamatta jättämisestä elämässä.
Mahabharata-sodan tarkastelu riippuu drishtistä (visio) ja chakshusta (silmät), joiden kanssa lähestyt aihetta.