Paras vastaus
Kiitos kysymyksestäsi, se teki mielenkiintoisen tutkimuksen!
Toora viittaa tietyssä mielessä hepreankielisen Raamatun viiteen ensimmäiseen kirjaan: Bereshit, Shemot, Vayikra, Bemidbar ja Devarim, jotka vastaavat kreikkalais-kristillisiä nimiä Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers ja Deuteronomy. Nämä kirjat sisältävät jonkin verran tiivistä historiaa tuomareita edeltäneestä Israelista, mutta suurin osa aineistosta on omistettu Mooseksen laille. Joskus Toora voi viitata kirjalliseen ja suulliseen lakiin. Hepreankielinen sana towrah tarkoittaa ”ohjeita, ohjeita, lakia”.
Pentateukki on kreikkalainen ja siksi yleensä kristillinen tapa viitata viiteen ensimmäiseen kirjaan. Kreikan kielellä ”Penta” tarkoittaa ”viisi” ja ”teuchos” tarkoittaa ”kirja, tapaus [kirjoille]”. Kun nämä kirjoitukset tehtiin rullaa, vierityksiä olisi todennäköisesti enemmän kuin yksi. Pitääkseen ne järjestäytyneinä he pitävät vierityksiä tapauksissa; siis viisi tapausta Pentateuchille. Sana ei yleensä sisällä suullista heprealaista lakia, koska suullinen perinne ei ulottunut kristinuskoon.
Tanakh on mielenkiintoisin näistä kolmesta termistä. Aloitan juutalaisten tietoisemmille kommenteille, mutta melko lyhyessä tutkimuksessani ymmärrän, että Tanakh viittaa koko heprealaiseen Raamattuun. Sana Tanakh on lyhenne sanoista T orah, N evi ”im ja K etuvim, joka tarkoittaa lakia, profeettoja ja kirjoituksia. Nämä kolme luokkaa sisältävät kaikki heprean Raamatun kirjat. Toora sisältää viisi Mooseksen kirjaa, kuten edellä on käsitelty ; Nevi ”im sisältää kaksi alaryhmää: entiset profeetat (Joosua, tuomarit, Samuel ja kuninkaat) ja Myöhemmät profeetat (Jesaja, Jeremia, Hesekiel ja 12 vähäisempää profeettaa); Ketuvim sisältää loput seuraaviin alaryhmiin: runolliset kirjat (Psalmit, Sananlaskut, Job), Hamesh Megillot (viisi kirjakääröä, mukaan lukien laululaulut, Ruut, valitukset, Saarnaajat ja Esteri) ja kolme muuta kirjaa (Daneil, Ezra / Nehemiah ja Chronicles).
Vastaus
Tanakh on lyhenne sanoista Toora, Nevi ”im ja Kethuvim. Heprealla ei todellakaan ole vokaaleja; ainakaan ei niin kuin englanti, joten kirjoitettaessa Tanakhia hepreaksi sanassa on vain 3 kirjainta – Tooran, Nevi ”im: n ja Kethuvimin ensimmäiset kirjaimet: תנ״ך (״ tarkoittaa yksinkertaisesti, että sana on lyhenne Tooraa kutsutaan tässä yhteydessä (tarkemmin tästä myöhemmin) usein viideksi Mooseksen kirjaksi, Nevi ”im käännetään tuotoksi ja Kethuvim käännetään kirjoitukseksi. Kuten muut ovat huomauttaneet, Tanakh voidaan karkeasti kääntää hepreaksi Raamatuksi, mutta se ei välttämättä vastaa kristillisen Raamatun Vanhaa testamenttia – sekä siksi, että käännökset ja tekstien ymmärtäminen eroavat toisistaan (usein huomattavasti), ja koska kristilliseen vanhaan testamenttiin sisältyvät kirjat (versiosta / uskonnosta riippuen), joita ei näy Tanakhissa (esim. 1 ja 2 Makabeetta).
Pentateuch on kreikankielinen sana, joka viittaa yleensä kirjoitetun Tooran tekstiin tai Tanakhin viiteen ensimmäiseen kirjaan.
Tooraa on vähän vaikeampaa määritellä. Pienimmässä merkityksessään se voi viitata viiden Mooseksen kirjan (ts. Edellä käsiteltyjen Tanakhin viiden ensimmäisen kirjan) kirjoitettuun tekstiin. Tätä kutsutaan usein nimellä Humash (johdannainen hepreankielisestä sanasta viisi tai viides), termiä, jota käytetään useimmiten viitata painettuun versioon muodossa, jota pidämme kirjana sivuineen. Kirjoitettua Tooraa kutsutaan tässä mielessä myös usein Sefer-Tooraksi (kirjaimellisesti Tooran kirja) vierityksen muodossa. Liturgisessa ympäristössä Sefer-toora kirjoitetaan käsin pitkälle pergamenttiarkille (todella useita pergamenttipaloja ommeltuina) ja sidotaan molemmista päistään puukyselyihin (ainakin Itä-Euroopan juutalaisessa perinteessä – Länsi-Euroopan perinteessä) , se on usein sidottu monimutkaisempaan tapaukseen).
Yleisemmässä mielessä Toora voi usein viitata juutalaisten uskonnolliseen ja siviililakiin sekä Mooseksen antamiin sekä kirjallisiin että suullisiin opetuksiin. Suuri osa tästä on peräisin kirjoitetuista Mooseksen kirjoista (ts. Yllä kuvatusta kirjoitetusta Toorasta). Kuitenkin monet / useimmat juutalaiset perinteet uskovat, että kirjoitettujen kirjojen lisäksi Moosekselle annettiin myös suullisia opetuksia ja tulkintoja, jotka ovat yhtä tärkeitä (ja jumalallista alkuperää) kuin kirjoitetut kirjat. Suun Tooran uskotaan siirtyneen suullisesti Mooseksen ajasta, mutta lopulta se kirjoitettiin muistiin toisen temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 70 eaa., Pääasiassa Talmudissa ja sen lähteissä, ja myöhemmin edelleen kodifioitiin ja analysoitiin (esim. 1560-luvun teos nimeltä Shulchan Aruch).
Vielä laajemmassa mielessä Toora kattaa kaikki perinteiset juutalaiset lait, opetukset, apurahat ja perinteet. Tähän sisältyisi rabbiininen tulkinta juutalaisesta laista ja tapoista, joita sovellettaisiin uusiin / erilaisiin aikakausiin ja paikkoihin.Esimerkiksi kirjoitettu Toora kuvaa tiettyjä kosher-lintuja, mutta ei tarjoa yleistä menetelmää sen selvittämiseksi, onko äskettäin löydetty lintu kosher. Talmud tarjoaa joitain lisäohjeita, mutta Mooseksen ja Talmudin rabbien aikoina / paikoissa kalkkuna oli täysin tuntematon. Nykyaikaisemmat juutalaiset uskonnolliset viranomaiset kuitenkin hyväksyvät melkein (vaikkakaan eivät kokonaan) kalkkunat kosheriksi. Tätä päättäväisyyttä ja jopa sen taustalla olevaa analyysia, päättelyä ja keskustelua pidetään osana Tooran runkoa tässä laajemmassa merkityksessä.