Paras vastaus
Psykologinen realismi on yleistä 2000-luvun valaistuksessa, ja monet nykyiset fiktioteokset edustavat ainakin osittain hahmojen ”sisäisiä ajatuksia” Katsotaanpa kuitenkin kahta varhaisinta psykologista romaania, joilla on ollut merkittäviä vaikutuksia siihen, miten kirjoittajat kuvaavat sisäisiä ihmiskokemuksia nykyään.
Vaikka niitä kritisoidaan usein feministivastaisina ja jollain tavalla epäherkkä, tämä vuoden 1886 romaani on yksi psykologisen realismin edelläkävijöistä. James ”450-sivuinen teos seuraa Oliivikanslerin ja Verena Prancen – feministisen poliittisen aktivistin ja hänen suojelijansa – vuorovaikutusta Oliven serkkun, Basil Ransomin, naispuolisen lakimiehen ja Mississippin veteraanin kanssa. Täynnä itsetarkastelua ja hahmojen intiimimpien ajatusten ja tunteiden esittelyä, Bostonilaiset maalaa elävän kuvan Yhdysvaltain politiikasta klassisen liberaalien (Oliivi) taistelun kanssa. ja konservatiivit (Ransom) pelasivat jo 1800-luvun loppupuolella.
Tämäntyyppinen rehellinen ihmisten tosielämän tunteiden kuvaus sai alkunsa 1800-luvun lopulla Henry Jamesin teoksilla. psykologinen realismi saattaa koskea myös vastaavia runojen esityksiä (ts. TS Eliotin ”Wasteland” unohdettua narratiivista ääntä), se löytyy melko usein proosakirjallisuuden teoksista, joita ensisijaisesti koskee sisäinen luonnehdinta ja analyysi eikä juoni kehitys, tunnetaan psykologisina romaaneina.
Vastaa
”Realismi” filosofiassa ei ole oikeastaan ”teoria”, vaan pikemminkin metafyysinen tila tai tila, joka johtuu teorian jostakin näkökohdasta. Esimerkiksi joku filosofi saattaa väittää olevansa realistinen lukujen suhteen. Tämä tarkoittaa sitä, että hän on antanut numeroille metafyysisen aseman, jota ei voida pelkistää pelkästään epistemologisista eroista. Sinulla voi olla niin monta erilaista realismia kuin on esineitä, jotka voivat olla todellisia. Voit kysyä tieteissä, esimerkiksi onko kvantti-ilmiö todellinen vai ei. Tai voit miettiä kättäsi ja miettiä, onko kehosi todellinen vai ei.
On selvää, että jostakin ”realismi” riippuu siitä, mitä tarkoittaa, että jokin on ”todellinen”. ”Ulkonäön” ja ”todellisuuden” erottamiseen liittyvät metafyysiset ja epistemologiset haasteet ovat olleet keskeisiä melkein kaikissa, ellei kaikissa, filosofisissa spekulaatioissa ja oikeissa teorioissa. Se on todellakin yksi tieteen ensisijaisista tarkoituksista. Kysymykset eivät ole yhtä merkityksellisiä, kun niitä käytetään, sanotaan terveydellemme, erottaaksemme käärmeöljymyyjien myymän lumelääkkeen ja tiukkojen testien suorittaman aidon lääkkeen.
Kuinka ”todellinen” on määritelty ja mitä se on määritelty ristiriitaiseksi, se on ollut hieman liikkuva kohde vuosisatojen ajan. Esifilosofia, voimme kuvitella, että tällainen ero syntyi heti, kun ihmiset keksivät, että muut voivat valehdella ja valehdella heille. Sananlaskuissa todellisuus liittyy mielekkääseen elämään, toisin kuin merkityksettömiin pyrkimyksiin, ja loistavan illuusion metaforan ”tuulen takaa ajamiseksi”. Filosofeille Parmenidesista Platoniin tuli tärkeäksi tiedon rooli auttaessa meitä erottamaan ”ulkonäkö” todellisuudesta, mikä ilmaistaan parhaiten Platonin luolan analogiassa. Ilman tietoa aloitamme luolassa pimeydessä, ajattelemalla seinille heitetyt varjot ovat todellisia. Mutta kun saamme tietoa, poistumme luolasta valoon ja näemme esineet, jotka heittävät varjot todellisiksi. Platonin luolan ”valo” on ”Totuus”, ”Todellisuus” ”ja” Tieto ”koottu yhdeksi käsitteeksi.
Aristoteles tiivistää aikaisemman tiedon neljällä selitysluokalla tai” syiden ”tyypillä. Jos esine sopii johonkin näistä selittävistä malleista, sitä pidetään yhtä hyvänä kuin todellisena. Se, mitä näemme, on protomalli (tai ontologia) järjestettyjen ja selittävien ilmiöiden ja näennäisesti järjestettyjen, mutta sattumanvaraisten ilmiöiden erottamiseksi toisistaan. Ajatuksena on, että saat taksonomian oikein, kun se toimii selittää asioita. Aristoteles esittelee pragmatismin ja hyödyllisyyden aspektin filosofialle ja ”todellisuudelle”.
Yksi Aristoteleen filosofian osa, jota kritisoidaan usein nykyajan ymmärrys on hänen käsityksensä filosofian puuttuminen. Kuten mikä tahansa empiirikko tai se, joka luottaa ensisijaisesti havainnointiin, on jonkinlainen oletus, että havaitsemasi on jossakin vahvassa mielessä ”todellista”. Näkemystä siitä, että havaintosi antavat sinulle suoran pääsyn todellisuuteen, kutsutaan joskus ”suoraksi realismiksi” (ja joskus sen kriitikot kutsuvat pejoratiivisesti ”naiiviksi realismiksi”). Ilman havainnointiteoriaa havainnot ovat havaintoja, joihin ei puututa esikäsittelyä.Mitä enemmän opimme aivoista, sitä enemmän ymmärrämme, kuinka paljon esikäsittelyä todellisuudessa muutetaan havaintoa varten, ennen kuin se tietoisesti havaitaan sellaiseksi.
Hyppääminen monien vuosisatojen päässä Aristotelesta, yksi tärkeimmät tieteen ja filosofian kehykset ehdotti Descartes. Descartes, ”vaikka aloitti meditatiivisissa rationaalisen tyylin itsetarkasteluissa, tasoitti tietä kohteen / objektin (subjektiivinen / objektiivinen) erottamiselle, joka määritettäisiin tiukasti häntä seuraavina vuosisatoina. Periaatteessa menetelmä olisi, että jos jokin esine pystyisi osoitetaan olevan aineistosta riippumattomia, voimme sille turvallisesti antaa metafyysisen ja eksistentiaalisen tilan ”olla todellinen”. Esittelymenetelmät, mukaan lukien toistettavissa olevat kokeilut, ennustaminen ja selittävä hyöty, muokkaivat tieteellisen menetelmän epistemologiana yhdessä ”Realismi”, joka on annettu sen entiteeteille.
Ennen Descartesia ja valaistumista keskiaikaisilla menetelmillä ”ulkonäön” ja ”todellisuuden” erottamiseksi oli enemmän tekemistä sen kanssa, missä ontologiassa nämä entiteetit putosivat. Keskiajalla filosofiassa keskustelun pääaihe oli universaalien tila ja luonne. Heillä oli kolme vaihtoehtoa: todellinen (ei ihanteellinen tai nimellinen), ihanteellinen (vain mielessä) tai nimellinen (vain kielellä). Peter Abelard otti ensimmäisten joukossa ihanteellisen aseman, mutta paljon monimutkaisemmalla tavalla kuin hänen aikalaisensa pystyivät ymmärtämään. Hänet opetti ensin nominalisti ja sen jälkeen realisti. Abelard todella väitti, että universaalit voisivat olla kaikki todellisia, ihanteellisia ja nimellisiä, että nämä eivät olleet toisiaan poissulkevia luokkia. Nykyään voimme kutsua häntä universaalien suhteen ”kognitiiviseksi realistiksi”, paitsi että kuten monet hänen jälkeisistään mannermaisista filosofeista, hän näytti myös uskovan, että todellisuus oli vain Jumalan mielikuvitus tai kognitio.
Vuorovaikutus ja tulkinta aiheen ja kohteen välisestä karteesisesta dualismista sekä keskiaikaisesta kategorisesta erosta mielen, kielen ja todellisuuden välillä johti laajaan idealismiin filosofiassa 1800-luvulla. Huolena oli, että koska kaikki empiirinen tieto on viime kädessä subjektiivista, koska mieli havaitsee ja havaitsee sen, niin kaikki mitä voimme todella tietää, on käsityksemme. Descartesin väite Jumalan ”hyväntahtoisuudesta pahaa demonia kohtaan, joka huijaa hänet uskomaan ulkoiseen maailmaan, oli menettänyt vetonsa. Idealistit eivät todellakaan sanoneet, että mikään havaittu ei ole todellista, vaan kaikki havainnon” takana ”, ehkä kaikki epäsuorat päätelmät, eivät ole todellisia tai edes kuviteltavissa. Tavallaan he olivat palaamassa eräänlaiseen Aristoteleen suoraan realismiin, mutta sen perusteella, että meidän on jatkettava sitä.
Näen joitain yhtäläisyyksiä yhdeksästoista vuosisata, jossa käytettiin joitain pragmatistisia lähestymistapoja tieteeseen ja todellisuuteen 1900-luvulla, paitsi että jotkut pragmatistit haluavat olla objektiivisia todellisuuden suhteen, joka perustuu epämääräiseen ”terveen järjen” käsitteeseen (joka ei todellakaan ole niin ”yhteistä” loppujen lopuksi, koska se on selitettävä). Johdonmukaisempi näkemys on mielestäni sen tunnustaminen, että tiede käytännöllisesti katsoen kaikissa hyödyllisissä tarkoituksissa tekee vain fenomenologiaa, ja pudottaa metafyysiset tulkinnat ontologisten hyväksi.
Mikä on selvää Viime vuosisatojen ajan kategoriset ontologiset erot eivät riitä metafyysisten tekoon. Ontologisesti esine voi olla puhtaasti kielellinen tai kognitiivinen, mutta silti hyvin todellinen. Esimerkiksi moraalifilosofiassa suurin osa niistä, jotka tunnistavat ”moraalirealisteiksi”, ovat myös ”kognitiivisia realisteja”, mikä tarkoittaa sitä, että he uskovat moraalin olevan todellisia esineitä aivoissa. Kun tieteet työntävät kieltä ja mieltä, kohde / esine-ero ulkonäön ja todellisuuden välillä menettää hyödyllisyytensä. ”Inter-subjektiiviseksi” olemista pidetään nyt objektiivisempana kuin subjektiivisena. Ja mitä pidemmälle työnnämme tietämystämme ymmärtämään mieli aivoina, sitä vaikeampi on kuvitella mielen ”subjektiivisia” näkökohtia, joita ei ehkä koskaan tiedetä ”objektiivisesti”.
Mitä ei ole niin selvä, mutta luulen, että siitä saattaa tulla selvempi, on se, että epistemologiset erot eivät riitä tekemään metafyysisiä. Jos näin on, tämä osuu syvälle filosofian perusta, takaisin Platonin luolaan. Yksi tapa luonnehtia tieteellistä eroa on sen metodologiset lähestymistavat julkiseen tietoon sekä sen erottaminen yksityisestä uskosta. Siinä määrin kuin joku identifioi julkisen tiedon ”totuudella” ja ”todellisuudella” (tai ”tosiseikoilla”) riippumatta siitä, ovatko perustelut idealistisia, käytännöllisiä, ”terve järki”, empiirisiä vai jopa järkevästi perustuvia, kyseinen henkilö on käyttänyt epistemologista erottelua metafyysisen Vaikka se onkin kätevää, ei ole selvää, että julkinen tieto on identtistä ”todellisuuden” kanssa tai edes hyödyllistä metafysiikan kannalta.Ehkä yksityisfilosofisessa todellisuuden kokemuksessamme on jotain luonnostaan erityistä ja merkityksellistä, niin että kaikki ”julkiset” ja ”objektiiviset” ”todellisuuden” tuntemukset ovat aina harhakuvia. Ehkä ”todellisuus” on vain väärä kohde tietämykselle ja metafysiikka olisi hylättävä vähemmän kunnianhimoisten epistemologisten ja ontologisten tavoitteiden saavuttamiseksi.