Dans Apocalypse 2: 7, quest-ce que «le paradis de Dieu»?

Meilleure réponse

(Apocalypse 2: 7) Que celui qui a loreille entende ce que lesprit dit aux congrégations: A celui qui vaincra jaccorderai de manger de larbre de vie, qui est dans le paradis de Dieu. »

  • Quest-ce que« le paradis de Dieu »? Puisque ces paroles sadressent aux chrétiens oints, le paradis ici doit se référer au royaume paradisiaque céleste – la présence même de Dieu lui-même. Les fidèles oints seront récompensés en mangeant «de larbre de vie». Ils recevront limmortalité. – 1 Cor. 15:53.

Manger dans «le paradis de Dieu». Apocalypse 2: 7 mentionne un «arbre de vie» dans «le paradis de Dieu» et que manger avec lui serait le privilège de celui «qui vainc». Puisque dautres promesses faites dans cette section de lApocalypse à de tels conquérants se rapportent clairement à lobtention dun héritage céleste (Ré 2: 26-28; 3:12, 21), il semble évident que «le paradis de Dieu» dans ce cas est un céleste. Le mot «arbre» ​​traduit ici le mot grec xyʹlon, qui signifie littéralement «bois», et au pluriel pourrait désigner un verger darbres. Dans le paradis terrestre dEden, manger de larbre de vie aurait signifié vivre éternellement pour lhomme. (Gn 3: 22-24.) Même le fruit des autres arbres du jardin aurait été le maintien de la vie de lhomme tant quil était resté obéissant. Ainsi, la participation de «larbre [ou des arbres] de la vie» au «paradis de Dieu» se rapporte évidemment à la provision divine pour une vie soutenue accordée aux conquérants chrétiens, dautres textes montrant quils reçoivent le prix de limmortalité et de lincorruptibilité avec leur Chef et Seigneur célestes, le Christ Jésus. – 1Co 15: 50-54; 1P 1: 3, 4.

Un paradis spirituel. Dans de nombreux livres prophétiques de la Bible, on trouve des promesses divines concernant le restauration dIsraël des terres de son exil à sa patrie désolée. Dieu ferait en sorte que cette terre abandonnée soit labourée et semée, quelle produise richement et quelle regorge dhumanité et danimaux; les villes seraient reconstruites et habitées, et les gens diraient: «Cette terre là-bas qui a été désolée est devenue comme le jardin dEden. (Eze 36: 6-11, 29, 30, 33-35; comparez Is 51: 3; Jér 31: 10-12; Eze 34: 25-27.) Cependant, ces prophéties montrent aussi que les conditions paradisiaques étaient liées au peuple eux-mêmes, qui, par fidélité à Dieu, pouvaient maintenant «germer» et sépanouir comme «arbres de justice», jouissant dune belle prospérité spirituelle comme un «jardin bien arrosé», inondé de bénédictions généreuses de Dieu parce quil avait sa faveur. (Ésaïe 58:11; 61: 3, 11; Jér 31:12; 32:41; comparer Ps 1: 3; 72: 3, 6-8, 16; 85: 10-13; És 44: 3, 4. ) Le peuple dIsraël avait été la vigne de Dieu, sa plantation, mais leur méchanceté et lapostasie du vrai culte avaient provoqué un «  dépérissement figuratif de leur champ spirituel, avant même la désolation littérale de leur terre. – Comparez Ex 15: 17; Ésaïe 5: 1-8; Jer 2:21.

Il est évident, cependant, que les prophéties de restauration enregistrées par les prophètes hébreux comprennent des éléments qui trouveront également un accomplissement physique dans le paradis terrestre rétabli. Il y a des caractéristiques, par exemple, dans Ésaïe 35: 1-7, comme la guérison des aveugles et des boiteux, qui nont pas eu daccomplissement littéral après la restauration de lancienne Babylone, et qui ne sont pas non plus accomplies de cette manière dans le Paradis spirituel chrétien. Il serait incohérent pour Dieu dinspirer des prophéties telles que celles dÉsaïe 11: 6-9, dÉzéchiel 34:25 et dOsée 2:18, avec lintention quelles naient quune signification figurative ou spirituelle, sans avoir un accomplissement littéral de ces choses dans les expériences physiques des serviteurs de Dieu. Le paradis que Paul a mentionné en 2 Corinthiens 12: 4 pourrait également faire référence au paradis futur, à la fois physique et spirituel, de ces prophéties hébraïques, en plus dêtre peut-être une vision du «paradis de Dieu», la condition bénie dans le ciel. —Re 2: 7.

Quel est le paradis que Jésus a promis au malfaiteur qui est mort à ses côtés?

Le récit de Luc montre quun malfaiteur, exécuté aux côtés de Jésus-Christ, a prononcé des paroles pour la défense de Jésus et a demandé que Jésus se souvienne de lui quand il est entré dans son royaume. La réponse de Jésus fut: «Je vous le dis en vérité aujourdhui, vous serez avec moi au paradis. (Lc 23: 39-43) La ponctuation montrée dans le rendu de ces mots doit, bien sûr, dépendre de la compréhension du traducteur du sens des mots de Jésus, puisquaucune ponctuation na été utilisée dans le texte grec original. La ponctuation dans le style moderne nest devenue courante que vers le neuvième siècle de notre ère Alors que de nombreuses traductions placent une virgule avant le mot «aujourdhui» et donnent ainsi limpression que le malfaiteur est entré au Paradis le même jour, il ny a rien dans le reste des Écritures pour soutenir cela.Jésus lui-même était mort et dans le tombeau jusquau troisième jour et a ensuite été ressuscité comme «les prémices» de la résurrection. (Ac 10:40; 1Co 15:20; Col 1:18.) Il est monté au ciel 40 jours plus tard. – Jn 20:17; Ac 1: 1-3, 9.

La preuve est, par conséquent, que lutilisation par Jésus du mot «aujourdhui» nétait pas de donner lheure du malfaiteur au Paradis mais plutôt dappeler attention à lépoque où la promesse était faite et pendant laquelle le malfaiteur avait montré une certaine foi en Jésus. Cétait un jour où Jésus avait été rejeté et condamné par les plus hauts chefs religieux de son propre peuple et avait par la suite été condamné à mort par lautorité romaine. Il était devenu un objet de mépris et de ridicule. Ainsi, le malfaiteur à ses côtés avait montré une qualité remarquable et une attitude de cœur louable en ne se ralliant pas à la foule, mais plutôt en parlant au nom de Jésus et en exprimant sa croyance en sa future royauté. Reconnaissant que laccent est correctement mis sur le moment de la promesse faite plutôt que sur le moment de sa réalisation, dautres traductions, comme celles en anglais de Rotherham et Lamsa, celles en allemand de Reinhardt et W. Michaelis, ainsi que le syriaque curétonien du cinquième siècle de notre ère, a rendu le texte sous une forme similaire à la lecture de la Traduction du monde nouveau, citée ici.

Quant à lidentification du paradis dont Jésus parlait, il est clairement pas synonyme du Royaume céleste du Christ. Plus tôt dans la journée, lentrée dans ce Royaume céleste avait été présentée comme une perspective pour les fidèles disciples de Jésus, mais sur la base de leur «  collation avec lui dans ses épreuves , quelque chose que le malfaiteur navait jamais fait, sa mort sur un pieu aux côtés de Jésus. étant purement pour ses propres actes criminels. (Lc 22: 28-30; 23:40, 41) Le malfaiteur nétait manifestement pas «né de nouveau», deau et desprit, ce que Jésus montra comme une condition préalable à lentrée dans le Royaume des cieux. (Jn 3: 3-6.) Le malfaiteur nétait pas non plus lun des vainqueurs dont le Christ Jésus glorifié a déclaré quils seraient avec lui sur son trône céleste et qui participeraient à «la première résurrection». – Ré 3:11, 12, 21; 12:10, 11; 14: 1 à 4; 20: 4-6.

Certains ouvrages de référence présentent le point de vue que Jésus faisait référence à un endroit paradisiaque à Hadès ou Sheol, supposément un compartiment ou une division de celui-ci pour ceux approuvés par Dieu. On prétend que les rabbins juifs de cette époque ont enseigné lexistence dun tel paradis à ceux qui étaient morts et attendaient une résurrection. Concernant les enseignements des rabbins, le Dictionnaire de la Bible de Hastings déclare: «La théologie rabbinique telle quelle nous est parvenue présente un extraordinaire mélange didées sur ces questions, et dans le cas de beaucoup dentre elles, il est difficile de déterminer la dates auxquelles ils doivent être attribués. . . . En prenant la littérature telle quelle est, il pourrait sembler que le Paradis était considéré par certains comme sur la terre même, par dautres comme faisant partie du shéol, par dautres encore comme ni sur terre ni sous terre, mais au ciel. . . Mais il y a un doute en ce qui concerne, au moins, une partie de cela. Ces différentes conceptions se retrouvent en effet dans le judaïsme postérieur. Ils apparaissent le plus précisément et le plus en détail dans le judaïsme cabalistique médiéval. . . Mais on ne sait pas jusquoù ces choses peuvent être remontées. Du moins la théologie juive plus ancienne. . . semble donner peu ou pas de place à lidée dun paradis intermédiaire. Il parle dun Gehinnom pour les méchants, et dun Gan Eden, ou jardin dEden, pour les justes. On peut se demander si cela va au-delà de ces conceptions et affirme un paradis dans le shéol. »- 1905, Vol. III, pp. 669, 670.

Même sils enseignaient une telle chose, il serait très déraisonnable de croire que Jésus propagerait un tel concept, compte tenu de sa condamnation des religieux non bibliques traditions des chefs religieux juifs. (Mt 15: 3-9.) Le paradis vraiment familier au malfaiteur juif à qui Jésus a parlé était probablement le paradis terrestre décrit dans le premier livre des Écritures hébraïques, le Paradis dEden. Cela étant, la promesse de Jésus indiquerait raisonnablement une restauration d’une telle condition paradisiaque terrestre. Sa promesse au malfaiteur donnerait donc lespoir assuré de la résurrection dun aussi injuste à une occasion de vivre dans ce paradis rétabli. – Comparez Ac 24:15; Re 20: 12, 13; 21: 1 à 5; Mt 6:10.

Réponse

13: 11-12 « Et jai vu une autre bête sortir de la terre; et il avait deux cornes comme un agneau, et il parlait comme un dragon.  » « Et il exerce tout le pouvoir de la première bête devant lui, et amène la terre et ceux qui y habitent à adorer la première bête, dont la blessure mortelle a été guérie. »

Ce nouveau pouvoir développé dans le Saint Empire romain. Il ne se limitait pas au territoire autour de la Méditerranée comme létait la Bête de la Mer mais incluait lEurope centrale. Il a été créé par le Pape devant chercher de nouveaux alliés.Une division sétait produite dans la soi-disant Église chrétienne et lOrient et lOccident étaient divisés en religions grecque et catholique romaine ayant respectivement leur siège à Constantinople et à Rome. En conséquence, le pape ne pouvait plus compter sur le soutien militaire de lempereur dOrient et lItalie elle-même manquait de défense adéquate. Les Lombards en profitèrent et revendiquèrent le duché romain et Rome elle-même. «La papauté était maintenant en danger de se soumettre au royaume lombard lorsquune armée lombarde assiégea Rome. Le pape Stephen 11, après avoir demandé en vain l’aide de l’empereur byzantin, a traversé les Alpes pour demander l’aide de Pépin » A la mort de Pépin, les Lombards envahissent à nouveau lItalie et menacent Rome. Déserté de son Dragon allié à lEst , le Pape (le Pape Hadrien en 773 ) a fait appel à Charlemagne, fils de Pépin, qui a de nouveau attaqué et vaincu les Lombards en 774. En 787, Rome se détourna formellement de Constantinople et devint alliée à la puissance croissante de Charlemagne. «Charlemagne a mené une longue série de guerres pendant son règne et a fait de nombreuses conquêtes. Il était motivé à la fois par des considérations politiques et des ambitions personnelles, mais ses guerres avaient aussi un caractère religieux. Il souhaitait sincèrement protéger et étendre la chrétienté ». Le Pape a répondu convenablement à cet idéal. Le jour de Noël 799, le pape Léon 111 a couronné Charlemagne comme Auguste et empereur et avec lunion désormais établie entre le pape et lempereur, le Saint Empire romain était né. «Le pape la récompensé en plaçant une couronne dor sur sa tête et en le saluant comme« Carolus Auguste, empereur des Romains ». La foule a crié: «Que Dieu bénisse et sauve Carolus Auguste, couronné de Dieu, le grand et pacificateur empereur des Romains» Ce «Saint» Empire romain ressuscité est représenté dans lApocalypse comme surgissant «de la terre» parce que Charlemagne a étendu ses conquêtes pour inclure les nations germaniques dEurope centrale et septentrionale.

Deux cornes représentent deux aspects du pouvoir; lun religieux le pape, lautre militaire lempereur. L’organisation qu’ils ont créée en commun ressemblait à «comme un agneau» parce qu’elle prétendait être chrétienne ; il était connu sous le nom de Saint Empire romain.

Cela révéla le véritable caractère de la bête. Le «dragon» est le symbole de l’impérialisme militaire paganisé . Le soi-disant Saint Empire romain a été fondé sur les ambitions impérialistes de Charlemagne qui étaient similaires aux ambitions militaires de lempereur de Constantinople. L’ambition de Charlemagne le conduit à envahir, annexer et unir toute l’Allemagne sous son règne franc. À la fin du VIIIe siècle, Charlemagne possédait une vaste région sétendant de lElbe au-delà des Pyrénées et de la mer du Nord au centre de lItalie. Une fois de plus, la majeure partie de lEurope occidentale était unie sous un seul empire gouverné par un souverain chrétien qui avait élargi les limites de lÉglise par ses conquêtes. Les papes étaient bien conscients de l’utilité de renforcer leurs liens avec la dynastie carolingienne et de la doter du prestige de la tradition passée. Cette citation de l Histoire du monde de Hamlyn illustre à quel point lhistoire de est conforme aux prophéties de lApocalypse .

La première bête na pas été détruite. La bête à deux cornes a été établie en présence des dix cornes qui restaient de la première bête et qui avaient embrassé le soi-disant christianisme.

Ceux «dans les cieux» comprennent les vrais disciples du Christ; ceux «sur la terre» sont ceux qui restent. Sur eux, le catholicisme romain a exercé un grand pouvoir.

La «première bête» comprenait l’organisation papale. La «bête de la terre» exerçait les fonctions de «Dragon» et appelait l’humanité à prêter allégeance au pape. «L’épée de Charlemagne a été étendue non seulement pour accroître son Empire, mais pour étendre le christianisme. Les Allemands devinrent à la fois chrétiens et sujets de lempire franc. Lorsque Charlemagne sempara du duché de Bavière en 788, le duc Tassilo III fut contraint de devenir moine et ses deux fils et deux filles durent également abandonner leur luxueux palais pour les abbayes franques.

13:13 – Et il fait de grandes merveilles, afin de faire descendre le feu du ciel sur la terre aux yeux des hommes,

Le les victoires de Pépin et de Charlemagne (800 après JC) constituaient des «signes des temps» et démontraient au pape leur capacité à laider dans son extrémité.

La préposition signifie «pour que».Les premières conquêtes de Pépin ont révélé quil était un allié à cultiver et il a donc été invité à aider le Pape dans sa résistance aux Lombards anti-papaux. «Le feu sur terre» suggère la colère, la guerre, la destruction, la persécution. Tout cela sest manifesté par Pépin et Charlemagne contre les adversaires de Rome. «Le feu» était à la fois séculier et ecclésiastique. Le premier était administré par les armées de lEmpire , le second par le tonnerre des interdits et des excommunications papaux.

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