Quest-ce que le marxisme postmoderne?

Meilleure réponse

Le postmodernisme est une tendance idéologique très générale, il ne peut être comparé au marxisme comme une sorte de discours ou de paradigme particulier alternatif, englobant tout.

En dautres termes, les marxistes sopposent-ils au postmodernisme? Ils le font, mais pas pour les raisons que font les anglo-philistins. En fait, un marxisme revitalisé au XXIe siècle serait qualifié de «postmodernisme» dans leur esprit, car tout ce quils ne comprennent pas (mais sont si arrogants quils ont limpression de ne pas avoir à le faire) est rejeté comme postmodernisme.

Précisons cependant une chose: les théoriciens postmodernes, ceux qui sont engagés dans des études culturelles, etc. sont – pour ainsi dire – de notre côté de la clôture. Le postmodernisme est irréductible à ces individus, ou à ces études, parce que ceux-ci encapsulent simplement ouvertement la logique postmoderne et nous permettent de lévaluer de manière critique – mais le postmodernisme en tant que tendance IDÉOLOGIQUE a envahi la société dans son ensemble, que nous devrions en effet évaluer en termes de changements spécifiques du capitalisme au cours des dernières décennies – désindustrialisation et le consumérisme en Occident, la montée dune multiplicité « culturelle » suite à la mondialisation, la défaite et la destruction du mouvement ouvrier et la liste est longue.

En fin de compte, les marxistes tentent de poursuivre le projet de modernité et concevoir Les problèmes propres au discours postmoderne comme ceux qui sont finalement concevables en termes modernes: la lutte des classes, lantagonisme social . Cela ne signifie pas, comme le voient nombre de nos véritables gauchistes philistins, que cela équivaut à un feu vert pour rejeter un large éventail de questions complexes sur la base du faux matérialisme empiriste (qui est manifestement idéaliste) qui échoue désespérément à étant le réductionnisme quil veut tant être.

Non, non, non, les impasses que les postmodernistes nous présentent sont bien réelles – très réelles controverses théoriques que les marxistes ont à engager . Certains de nos pseudo-clownesques les millénaires ont tellement confiance en eux-mêmes, en leurs fondements théoriques – ils ne comprennent pas que sils réalisaient un instant que leurs opinions sont des perversions idéologiques, des formalités en faillite et des absurdités idéalistes, ils auraient la crise existentielle du siècle . Cette responsabilité, cependant, est bien plus ardue, bien plus douloureuse et bien plus risquée que de « faire les choses », que la activisme insensé et incessant de telle ou telle secte. Ils se confèrent la capacité spéciale de ne pas faire face à «ce non-sens» en tombant sur les travailleurs ordinaires, dont ils jugent lignorance dune valeur politique essentielle, quelque chose à imiter, un insigne dhonneur. Ils ne comprennent pas que leur engagement avec les «ouvriers» et leur fétichisme du monde «réel» nest en soi rien de plus que le produit de controverses uniques uniquement dans le domaine de la pensée, quils nont pas réussi à réaliser en sapprochant de conditions matérielles réelles de lêtre. En dautres termes, elles confondent le réel avec le réel dans la pensée, et par conséquent ne comprennent ni lun ni lautre.

En termes de CONTENU, les postmodernes ont correctement triomphé du marxisme corrompu et formaliste du passé. Pourquoi? Parce que formaliste le marxisme était purement relégué à des abstractions dans la pensée pure sans fondement dans la réalité, et les postmodernistes – eux-mêmes idéalistes – lont déchirée. Où étaient les marxistes critiquant Ernesto Laclau pour avoir prétendu que nous devrions concevoir le la lutte de classe comme non plus essentielle, pas plus constitutive du champ social que toute autre lutte (iden politique de la ville, etc.); Les vrais gauchistes ont trahi le marxisme en faisant de la vérité une question de contenu en forme, tandis que les marxistes considèrent la vérité comme une question PRATIQUE avant tout.

Réponse

Formes non marxistes de le socialisme peut mettre autant d’accent sur la lutte des classes et l’organisation des travailleurs que le marxisme, mais ce n’est peut-être pas le cas.

Un exemple clé est l’anarcho-syndicalisme, qui était basé sur la constitution de syndicats contrôlés par les travailleurs et construire lorganisation et le pouvoir de classe. Lanarchisme et lanarcho-syndicalisme sont bien sûr non marxistes en ce quils nadhèrent pas aux spécificités du «matérialisme historique» et nient la stratégie du «parti au pouvoir dÉtat» qui est caractéristique du marxisme.

Bien que le Le mouvement social-démocrate ou «socialiste démocratique» a été historiquement influencé par le marxisme, il a également été influencé par divers socialistes non marxistes comme Lasalle en Allemagne. Les «socialistes démocrates» peuvent ou non être des marxistes selon leur théorie.

Le «communautarisme» ou «confédéralisme démocratique» de Bookchin, bien quinfluencé par lanarchisme, rejette laccent anarcho-syndicaliste sur la lutte des classes et pense en termes de mouvement basé sur une assemblée communautaire.

Coopérativisme serait une autre tendance non marxiste au sein du socialisme, remontant à des gens comme Robert Owen et JP Proudhon.

Le socialisme de guilde serait un autre socialisme non marchand. Cela a été développé par un certain nombre de radicaux britanniques à lépoque de la Première Guerre mondiale, tels que GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Cela a été influencé à la fois par le syndicalisme et le mouvement britannique des coopératives de consommation.

Les formes non marxistes de socialisme ne reposent généralement pas sur une stratégie de création dun «parti ouvrier» pour prendre le contrôle du gouvernement, puis en utilisant le gouvernement de haut en bas pour créer un système centralisé de contrôle gouvernemental. Les partis socialistes électoraux dorigine – les partis «social-démocrates» – étaient à lorigine principalement influencés par le marxisme mais ont finalement renoncé à passer au socialisme du capitalisme et se sont contentés de faire des réformes du capitalisme.

Nous pouvons diviser le formes de socialisme non marxiste énumérées ici entre les formes de «socialisme dÉtat» (comme Lasalle ou Edward Bellamy) et les formes de socialisme libertaire (comme le socialisme de guilde, lanarcho-syndicalisme, le coopérativisme). Toutes les formes de socialisme non marxiste sont anticapitalistes – car cest une caractéristique essentielle du socialisme. Ils visent à créer une société plus égalitaire.

La réponse ici qui dit que le fascisme est une forme de socialisme est tout à fait fausse. Le fascisme est une idéologie et un mouvement intrinsèquement anti-socialistes. Les mouvements fascistes émergent généralement à des périodes où la classe ouvrière défie le système par le bas et se basent généralement sur des formes daction directe violente – de la terreur du KKK des années 1870 aux escadrons fascistes de Mussolini détruisant les salles syndicales dans tout le nord de lItalie dans les années 1920 à laction directe dune puissance militaire brute. Ce sont des mouvements nationalistes – et souvent racistes – qui cherchent à subordonner la classe ouvrière à «la nation» – une idéologie qui cache les intérêts des classes dominantes et exploiteuses. Leur objectif est de protéger une société hiérarchisée basée sur des hiérarchies raciales, de classe et de genre. En tant que tels, leurs objectifs sont intrinsèquement antisocialistes.

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