Meilleure réponse
Parashara était un Maharishi et lauteur de nombreux textes indiens anciens. Il est accrédité comme lauteur du premier Purana, le Vishnu Purana, avant que son fils Vyasa ne lécrive dans sa forme actuelle. Il était le petit-fils de Vasishtha et le fils de Sakti. Il existe plusieurs textes qui font référence à Parashara en tant quauteur / conférencier. Les érudits modernes pensent que de nombreuses personnes ont utilisé ce nom à travers le temps, tandis que dautres affirment que le même Parashara a enseigné ces différents textes et que le moment de leur rédaction variait. Le sage lui-même na jamais écrit les textes, il était connu comme un enseignant itinérant, et les différents textes qui lui sont attribués sont donnés en référence à Parashara étant lorateur de son élève. Il est le troisième membre du Ṛishi Parampara de ladvaita Guru Parampara.
selon les Vedas, Brahma a créé Vasishtha, qui, avec arundhati, avait un fils nommé Śakti qui a engendré Parashara. Avec Satyavati, Parashara a engendré Vyasa. Vyasa a engendré Dhritarashtra, Pandu et Vidura par l’intermédiaire des épouses de son frère décédé. Vyasa a également engendré Shuka par l’intermédiaire de sa femme, la fille de Jabali, Pinjala. Ainsi Parashara était larrière-grand-père des deux parties belligérantes du Mahabharata, des Kauravas et des Pandavas. Parashara est utilisé comme Gotra pour les ancêtres et leurs descendants.
Parashara a été élevé par son grand-père Vasishtha parce quil a perdu son père à un âge précoce. Son père, Śakti Muni, était en voyage et est tombé sur un Rakshasa (démon) en colère qui avait autrefois été roi mais qui a été transformé en démon se nourrissant de chair humaine comme une malédiction de Viśvamitra. Le démon a dévoré le père de Parashara. Dans le Viṣṇu Puraṇa, Parashara parle de sa colère à partir de ceci: «Javais entendu dire que mon père avait été dévoré par un Rakṣasa employé par Viśvamitra: une colère violente ma saisi, et jai commencé un sacrifice pour la destruction des Rakṣasas: des centaines dentre eux furent réduits en cendres par le rite, quand, comme ils allaient être entièrement exterminés, mon grand-père Vasishtha me dit: Assez, mon enfant; que ta colère soit apaisée: les Rakṣasas ne sont pas coupables: la mort de ton père était l’œuvre du destin. la colère est la passion des imbéciles; il ne sagit pas dun homme sage. Par qui, peut-on se demander, quelquun est-il tué? Chaque homme récolte les conséquences de ses propres actes. la colère, mon fils, est la destruction de tout ce que lhomme obtient par des efforts ardus, de la renommée et des austérités dévotes; et empêche la réalisation du ciel ou de lémancipation. Les grands sages fuient toujours la colère: ne soyez pas soumis à son influence, mon enfant. Que ces esprits des ténèbres sans reproche ne soient plus consommés. La miséricorde est la puissance des justes. »
Parashara, au souhait de Lord Vishnu, Brahma et Mahadev, qui maintiennent, créent et détruisent dans le temps lunivers entier, lors dun de ses voyages à travers le pays, halte pour la nuit dans un petit hameau au bord de la rivière Yamuna. Il fut logé dans la maison du pêcheur-chef Dasharaj. À laube, le chef a demandé à sa fille, Matsyagandha, dont le nom signifie «celui qui sentait le poisson», de transporter le sage vers sa prochaine destination. Une fois dans le ferry, Parashara a été attiré par la belle fille. Il a créé une île dans la rivière par sa puissance mystique et lui a demandé de débarquer le bateau là-bas. Voyant des gens sur la rive du fleuve, elle a hésité, à ce moment-là, le sage a créé un épais brouillard qui enveloppait toute la rivière. Parashara la bénit avec un fils, Krishna Dvaipayana, qui avait le teint foncé et peut donc être appelé par le nom Krishna (noir), ainsi que par le nom Dwaipayana, qui signifie «né sur l’île». Il a compilé plus tard les littératures védiques classiques de lInde, et sappelle ainsi Vyasa qui est la 17e incarnation du Seigneur Vishnu. Parashara lui a accordé lavantage que le meilleur parfum puisse émettre de sa personne. Elle était par la suite connue sous le nom de Satyavati (parfum pur).
Réponse
Je pense que votre façon de voir la guerre du Mahabharata comme un jeu de blâme est totalement erronée. Tout le monde a droit à sa propre opinion, mais cétait un dharma yuddha, pas un conflit terrestre normal où nous devons trouver un héros et un méchant.
Si vous connaissez lhistoire de Barbareek, connue au Rajasthan sous le nom de Khatushyamji, laspect mystique de le conflit vient au premier plan. Quand les Pandavas se disputent pour savoir qui était responsable de la victoire, Krishna demande au chef décapité de Barbareek de juger, il dit que seule la personnalité suprême de la divinité Krishna était responsable de la victoire.
Cétait parce que il ne pouvait voir quun chakra divin tourner sur le champ de bataille, tuant toutes les personnes qui nétaient pas du côté du Dharma. Lautre était Draupadi, qui avait pris la forme de Mahakali, qui avait répandu sa langue sur le champ de bataille et consommé tous les pécheurs en sacrifice.
La déesse Kali est connue sous le nom de raktavilasini, qui jouit du spectre horrible de lanéantissement des mécréants. Apprécier cela implique une certaine foi en la philosophie dharmique et se tenir sur le piédestal de latmagyan (connaissance de soi) et se rendre compte quil sagit dun autre jeu divin (leela) de Dieu.
Bien sûr, si vous voulez considérer ceci en tant que conflit normal, mythologie ou guerre sanglante, il y a de nombreux prétendants. Les gens ont tendance à blâmer Duryodhana, le méchant le plus évident. Mais, des textes et des sources sanskrits parlent de son vrai nom «Suyodhana» et des nombreux actes nobles et chevaleresques quil a accomplis.
En fait, jai entendu beaucoup de gens, dont le célèbre écrivain hindi Narendra Kohli, mentionner que Karna , le plus vieux Pandava, un égoïste et adharmi comme étant pire que Duryodhana. Il était celui qui détestait Draupadi avec encore plus de vengeance, trompait Parshurama et mettait ses ambitions personnelles et son ego plus en jeu que même Duryodhana. Il a également joué un rôle de premier plan dans le meurtre d’Abhimanyu, en fait le fils de son frère cadet.
Maintenant, certaines personnes blâment Draupadi et, plus blasphématoire encore, Shri Krishna. Non pas que ce soit quelque chose de majeur de nos jours, car lhindouisme est la religion la plus libérale de la planète et les gens concoctent autant de théories quils le jugent appropriée. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati la liste peut continuer.
Donc, à mon avis personnel, personne à blâmer. Cétait un leela divin de la personnalité suprême de la divinité, Shri Krishna, pour rétablir les principes de la religion, délivrer ses fidèles et anéantir les mécréants.
Les principes énoncés dans cette grande épopée indienne étaient censés introduire des générations dIndiens qui ont suivi le Sanatana Dharma pour apprécier les valeurs sublimes dintégrité, de compassion et de patience. Malgré des centaines dannées de domination étrangère, lInde a conservé une part de son idéalisme noble. Les interprétations diffèrent, et nous devons donc faire face à des attaques lâches ignobles comme celle qui a eu lieu hier sur les jawans du CRPF. Nulle part Sri Krishna ne parle de manquement au devoir, de non-violence et de non-respect de votre dharma (devoir) dans la vie.
Regarder la guerre du Mahabharata dépend du drishti (vision) et du chakshu (yeux) avec lesquels vous approchez du sujet.