Ki volt Parashara a Mahábháratában?

Legjobb válasz

Parashara maharishi volt, és számos ősi indiai szöveg szerzője. Az első Purana, a Visnu Purana szerzőjeként akkreditálják, mielőtt fia, Vyasa megírta a jelenlegi formájában. Vasishtha unokája és Sakti fia volt. Számos szöveg utal Parasharára mint szerzőre / előadóra. A modern tudósok úgy vélik, hogy sok olyan ember használta ezt a nevet, míg mások azt állítják, hogy ugyanaz a Parashara tanította ezeket a különféle szövegeket, és az írás ideje változó volt. A tényleges bölcs maga soha nem írta a szövegeket, utazó tanárként ismert, és a neki tulajdonított különféle szövegeket arra hivatkozva adtuk meg, hogy Parashara legyen tanítványának beszélője. Ő az advaita Guru Parampara Ṛishi Parampara harmadik tagja.

A Védák szerint Brahma megalkotta Vasishthát, akinek arundhatival volt egy Śakti nevű fia, aki Parasharát nevezte ki. Satyavatival Parashara megáldotta Vyasát. Vyasa elhunyt bátyja feleségein keresztül Dhritarashtra, Pandu és Vidura örökölt. Vyasa feleségét, Jabali lányát, Pinjala-t is átadta Shukának. Így Parashara volt a Mahabharata harcoló felek, a Kauravák és a Pandavák dédapja. Parasharát Gotraként használják az ősök és az azokon levő rugók számára.

Parasharát Vasishtha nagyapja nevelte fel, mert korán elvesztette apját. Apja, Śakti Muni útnak indult, és egy dühös Rakshasára (démonra) bukkant, aki valaha király volt, de Viśvamitra átkaként emberi hússal táplálkozó démonná változott. A démon felfalta Parashara apját. A Viṣṇu Puraṇa-ban Parashara ebből fakadó haragjáról beszél: „Hallottam, hogy apámat egy Viśvamitra alkalmazásában álló Rakṣasa emésztette fel: erőszakos harag fogott el, és áldozatot kezdtem Rakṣasák megsemmisítése érdekében: több száz hamuvá vált a rítus által, amikor, amikor teljesen kiirtották őket, Vasishtha nagyapám azt mondta nekem: Elég, gyermekem; hadd csillapítsa haragod: a Rakṣasák nem vétkesek: apád halála a sors műve volt. a harag a bolondok szenvedélye; nem egy bölcs emberé válik. Kérdezhetõ, hogy ki öl meg valakit? Minden ember learatja saját cselekedeteinek következményeit. A harag, fiam, mindazok megsemmisítése, amelyeket az ember fáradságos erőfeszítésekkel, hírnévvel és áhítatos megszorításokkal szerez; és megakadályozza a menny vagy az emancipáció elérését. A főbölcsek mindig kerülik a haragot: ne legyenek alávetve annak befolyásának, gyermekem. Ne fogyasszon többet ezekből a sötétség bántalmazó szellemeiből. Az irgalmasság az igazak ereje. ”

Parashara, az Úr Visnu, Brahma és Mahadev kívánságára, akik az egész világegyetemet fenntartják, létrehozzák és elpusztítják időben, az egész országban tett utazásai során, éjszakára megállt egy kis falucskában a Yamuna folyó partján. Dasharaj halász-főispán házában tették fel. Hajnalban a főnök megkérte lányát, Matsyagandha-t, akinek neve azt jelenti, hogy „halszagú”, hogy vigye el a bölcset a következő úticéljába. Amikor a kompban volt, Parasharát vonzotta a gyönyörű lány. Misztikus erejével egy szigetet hozott létre a folyón, és megkérte, hogy ott szálljon le a csónakra. Látva az embereket a folyó partján, elmosódott, ekkor a bölcs sűrű ködöt hozott létre, amely beborította az egész folyót. Parashara egy fiával, Krishna Dvaipayana-val áldotta meg, aki sötét arcú volt, ezért Krishna (fekete) néven, valamint a szigeten született ’Dwaipayana’ néven is nevezhető. Később összeállította India klasszikus védikus irodalmait, és így hívják Vjását, aki az Úr Visnu 17. inkarnációja. Parashara megadta neki azt a jótéteményt, amelyet a legfinomabb illat bocsát ki a személyéből. Ezt követően Satyavati (tiszta illat) néven ismerték.

Válasz

Szerintem teljesen téves az a módja, hogy a Mahabharata háborút hibás játéknak tekinti. Mindenkinek joga van a saját véleményéhez, de ez egy „dharma yuddha” volt, nem egy normális földi konfliktus, ahol hősöt és gazembert kell találnunk.

Ha tisztában van Barbaraek, Rádzsasztánban Khatushyamji néven ismert történetével, a konfliktus kerül előtérbe. Amikor Pandavák azon vitatkoznak, hogy ki a felelős a győzelemért, Krisna felkéri Barbareek lefejezett fejét, hogy ítélje meg, azt mondja, hogy csak az Isten Legfelsőbb Személyisége Krisna volt felelős a győzelemért. csak egy isteni csakrát látott forogni a csatatéren, megölve mindazokat az embereket, akik nem voltak Dharma oldalán. A másik Draupadi volt, aki Mahakali alakját öltött, aki a csatatéren szétterítette a nyelvét, és áldozatául felemésztette a bűnösöket.

A Kali istennőt raktavilasini néven ismerik, aki élvezi a gazemberek megsemmisítésének borzalmas kísértetét. Ennek megbecsülése bizonyos mértékű hitet jelent a dharmikus filozófiában, és az atmagyan (önismeret) talapzatán állni, és felismerni, hogy ez Isten újabb isteni játéka (leela).

mint normális konfliktus, mitológia vagy véres háború, sok a versenyző. Az emberek hajlamosak Duryodhanát, a legkézenfekvőbb gazembert hibáztatni. De a szanszkrit szövegek és források a „Suyodhana” tényleges nevéről, valamint a sok nemes cselekedetről és lovagiasságról beszélnek. , a legidősebb Pandava, az egoista és az adharmi rosszabb, mint Duryodhana. Ő volt az, aki még bosszúval gyűlölte Draupadit, megtévesztette Parshuramát, és személyes ambícióit és egóját inkább játékba hozta, mint még Duryodhana. Vezető szerepet vállalt Abhimanyu, valójában öccse fiának meggyilkolásában is.

Néhány ember Draupadit és még ennél is szentségtelenebben Shri Krishnát okolja. Nem mintha ez valami jelentős lenne manapság, mivel a hinduizmus a legliberálisabb vallás a bolygón, és az emberek annyi elméletet állítanak elő, amennyit megfelelőnek tartanak. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati a lista folytatható.

Tehát személyes véleményem szerint senki sem hibáztatható. Isteni Legfelsõbb Személyiség, Shri Krishna isteni leelete volt a vallás alapelveinek helyreállítása, bhaktáinak megszabadítása és a rosszakaratok megsemmisítése.

Az ebben a nagy indiai eposzban lefektetett elvek célja, hogy mutassa be az indiánok generációit, akik a Sanatana Dharmát követték, hogy megbecsüljék az integritás, az együttérzés és a türelem magasztos értékeit. A több száz éves külföldi uralom ellenére India megtartott valamit nagylelkű idealizmusából. Az értelmezések különböznek egymástól, és ezért olyan gyáva gyáva támadásokkal kell megküzdenünk, mint amilyen tegnap történt a CRPF jawans ellen. Srí Krishna sehol sem beszél a kötelesség hanyagolásáról, az erőszakmentességről és a dharmád (kötelességed) be nem tartásáról az életben. megközelíted a témát.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük