Legjobb válasz
A pszichológiai realizmus mindennapos a 21. századi világításban, számos jelenlegi szépirodalmi mű legalább részben képviseli a szereplők belső gondolatait és az érzések bizonyos összefüggésekben. Vessünk egy pillantást azonban a legkorábbi két pszichológiai regényre, amelyek jelentős hatással voltak arra, hogy az írók hogyan ábrázolják a belső emberi tapasztalatokat manapság.
Bár gyakran antifeministákként kritizálják és bizonyos szempontból érzéketlen, ez az 1886-os regény a pszichológiai realizmus egyik úttörő darabja. James “450 oldalas darabja Olive Chancellor és Verena Prance – egy feminista politikai aktivista és pártfogoltja – kölcsönhatását követi Olive unokatestvérével, Basil Ransommal, nőgyűlölő ügyvéddel és Mississippi veteránjával. A karakter legbensőségesebb gondolatainak és érzéseinek önvizsgálatával és bemutatásával A bostoniak élénk képet fest az amerikai politikáról, a liberálisok (Olive) közötti klasszikus csatával. és a konzervatívok (Ransom) már a 19. század végén is játszottak.
A valós emberi érzelmek ilyenfajta őszinte ábrázolása a 19. század végén kezdődött Henry James műveivel. a pszichológiai realizmus a költészet hasonló ábrázolásaira is vonatkozhat (azaz TS Eliot “A pusztaság” elhagyott elbeszélő hangja), gyakran megtalálható és alkalmazható olyan prózai művekben, amelyek elsősorban a belső jellemzéssel és elemzéssel foglalkoznak, nem pedig a cselekménnyel fejlődés, pszichológiai regények néven ismert.
Válasz
“Realizmus” a filozófiában valójában nem “elmélet”, hanem inkább egy metafizikai mód vagy állapot, amelyet az elmélet valamilyen aspektusának tulajdonítanak. Például néhány filozófus azt állíthatja, hogy realista a számokkal kapcsolatban. Ez azt jelenti, hogy metafizikai státust tulajdonított a számoknak, amely nem redukálható pusztán ismeretelméleti különbségekre. Annyi különböző realizmusa lehet, ahány objektum potenciálisan valós lehet. Kérdéseket tehet fel a tudományokban, például hogy a kvantumjelenségek valósak-e vagy sem. Vagy elgondolkodhat a kezén, és elgondolkodhat azon, hogy teste valódi-e vagy sem.
Nyilvánvaló, hogy a valamire vonatkozó „realizmus” attól függ, hogy mit jelent az, hogy valami „valóságos” legyen. A “látszat” és a “valóság” megkülönböztetésével járó metafizikai és ismeretelméleti kihívások szinte minden, ha nem az összes filozófiai spekulációban és a megfelelő elméletben központi szerepet játszottak. Valójában vitathatatlanul a tudomány egyik elsődleges célja. A kérdések nem kevésbé relevánsak, mondjuk egészségünkre, hogy megkülönböztessenek egy kígyóolaj-értékesítők által eladott placebót és szigorú teszteken átesett autentikus gyógyszert. ellentétesként definiálták, az évszázadok során kissé mozgó célpont volt. A filozófia előtt elképzelhetjük, hogy ilyen megkülönböztetés alakult ki, amint az emberek kitalálták, hogy hazudhatnak és hazudhatnak mások. A Példabeszédekben a valóság értelmes élethez kapcsolódik, ellentétben az értelmetlen törekvésekkel, és az illúzió ragyogó metaforájával, amely “szél után kergeti”. Ami a filozófusok számára Parmenidestől Platónig vált fontossá, az a tudás szerepe volt, amely segített megkülönböztetni a “látszatot” a “valóságtól”, amelyet legjobban Platon barlang-analógiája fejez ki. Tudás nélkül egy barlangban indulunk sötétben, gondolkodva a falakra vetett árnyékok valóságosak. De amint ismereteket szerzünk, kilépünk a barlangból a fénybe, és az árnyékot vető tárgyakat valóságosnak látjuk. Platón barlangjának “fénye” az “Igazság”, a “Valóság” “és a” Tudás “egyetlen fogalomba állítva.
Arisztotelész a korábbi ismereteket négy magyarázati kategóriával vagy az” okok “típusával foglalja össze. Itt, ha egy tárgy illeszkedik ezen magyarázó modellek valamelyikébe, akkor azt úgy tekintjük, mint valódi. Amit látunk, prototípus (vagy ontológia) van a rendezett és magyarázó jelenségek, valamint a látszólag rendezett, de véletlenszerű jelenségek megkülönböztetésére. Az elképzelés az, hogy akkor kapja meg a taxonómiát, amikor a dolgok magyarázatára szolgál. Arisztotelész a pragmatizmus és a hasznosság egy aspektusát vezeti be a filozófia és a “valóság” elé.
Arisztotelész filozófiájának egyik aspektusa, amelyet gyakran kritizálnak a kortárs megértés az észlelési filozófia hiánya. Mint bármely empirikus, vagy aki elsősorban a megfigyelésre támaszkodik, van néhány feltételezés, hogy amit megfigyel, az bizonyos értelemben “valóságos”. Azt a nézetet, hogy megfigyelései közvetlen hozzáférést biztosítanak a valósághoz, néha “közvetlen realizmusnak” nevezik (kritikusai néha pejoratív módon “naiv realizmusnak” nevezik). Az észlelés elmélete nélkül a megfigyelések észlelések, beavatkozás nélküli előzetes feldolgozás nélkül.Minél többet megtudunk az agyról, annál jobban megértjük, hogy az előzetes feldolgozás mennyire megy tovább a megfigyelés módosítása előtt, mielőtt azt tudatosan ilyennek észlelnék. a tudomány és a filozófia legfontosabb kereteit Descartes javasolta. Descartes “bár meditációiban racionalista stílusú önvizsgálatból indul ki, utat nyitott a szubjektum / tárgy (szubjektív / objektív) megkülönböztetés előtt, amelyet az őt követő évszázadokban szigorúan meghatároztak. Alapvetően az lenne a módszer, hogy ha valamilyen tárgy képes lenne bebizonyosodott, hogy szubjektumfüggetlenek, nyugodtan tulajdoníthatnánk neki a “valódi lét” metafizikai és egzisztenciális státusát. A demonstrációs módszerek, ideértve a megismételhető kísérleteket, a jóslást és a magyarázó hasznosságot, a tudományos módszertant mint ismeretelméletet formálták, Az entitásainak tulajdonított “realizmus”.
Descartes és a felvilágosodás előtt a “látszat” és a “valóság” megkülönböztetésének középkori módszereinek több köze volt ahhoz, hogy az entitások hova hullanak. A középkor folyamán a filozófiában a vita fő témája az egyetemesek státusza és jellege volt. Három lehetőségük volt: valós (nem ideális vagy nominális), ideális (csak az elmében) vagy nominális (csak nyelven). Peter Abelard az elsők között foglalt helyet az ideális helyzetben, de sokkal összetettebb módon, mint kortársai megértették. Először nominalista tanította, utána pedig realista. Abelard valóban azzal érvelt, hogy az egyetemesek valódiak, ideálisak és nominálisak lehetnek, hogy ezek nem zárják ki egymást. Ma “kognitív realistának” nevezhetjük az egyetemesekről, kivéve, mint sok utána következő kontinentális filozófus, úgy tűnt, ő is úgy gondolja, hogy a valóság csak Isten képzelete vagy megismerése volt.
A szubjektum és a tárgy közötti karteziánus dualizmus, valamint az elme, a nyelv és a valóság közötti középkori kategorikus megkülönböztetés értelmezése a XIX. században a filozófia széleskörű idealizmusához vezetett. Az aggodalom az volt, hogy mivel minden empirikus tudás végső soron szubjektív, mert az elme megfigyeli és érzékeli, akkor csak annyit tudhatunk, hogy észleljük. Descartes érvelése Isten jóindulatával a gonosz démon ellen, aki becsapja őt arra, hogy egy külső világban higgyen, elveszítette tapadását. Az idealisták valóban azt mondták, hogy nem minden megfigyelt valós, hanem minden, ami a megfigyelés mögött van, talán minden közvetett következtetés Bizonyos értelemben visszatértek egyfajta arisztotelészi közvetlen realizmushoz, de azon az alapon, hogy csak ennyit kell folytatnunk.
Látok néhány hasonlóságot a században, a tudomány és a valóság néhány pragmatista megközelítésével a huszadik században, azzal a különbséggel, hogy egyes pragmatikusok objektívnek akarnak lenni a valósággal szemben, a “józan ész” homályos fogalmán alapulva (ami valójában nem is olyan “közös” azóta, hogy meg kell magyarázni). Véleményem szerint következetesebb álláspont az, hogy elismerem, hogy a tudomány minden hasznos cél érdekében gyakorlatilag csak fenomenológiát folytat, és a metafizikai értelmezéseket az ontológiai értelműek javára dobja.
Mi derül ki a Az elmúlt évszázadok szerint a kategorikus ontológiai megkülönböztetések nem elegendőek a metafizikai ábrázolásokhoz. Ontológiailag egy tárgy lehet tisztán nyelvi vagy kognitív, de mégis valóságos. Az erkölcsi filozófiában például azoknak a többsége, akik “erkölcsi realistának” nevezik magukat, szintén “kognitív realisták”, vagyis azt hiszik, hogy az erkölcs az agy valódi tárgya. Amint a tudományok belenyomódnak a nyelvbe és az elmébe, a látszat és a valóság közötti szubjektum / tárgy különbségtétele elveszíti hasznát. Az “inter-szubjektív” lét ma inkább objektív, mint szubjektív. És minél tovább toljuk tudásunkat az elme mint agy megértésében, annál nehezebb elképzelni az elme azon “szubjektív” aspektusait, amelyeket soha nem lehet “objektíven” megismerni.
Mi nem így van világos, de úgy gondolom, hogy egyre egyértelműbb, hogy az ismeretelméleti megkülönböztetések nem elegendőek a metafizikai megjelenítéshez. Ha igen, ez mélyen eljut a filozófia alapjain, egészen Platon barlangjáig. A tudományos megkülönböztetés egyik módja a közismeret módszertani megközelítése, valamint a magánhitektől való megkülönböztetés. a közismeretet az “igazsággal” és a “valósággal” (vagy “tényekkel”) azonosítja, függetlenül attól, hogy az igazolások idealista, pragmatikus, “józan ész”, empirista vagy akár racionálisan megalapozottak-e, az illető személy episztemológiai megkülönböztetést alkalmazott metafizikai Bár kényelmes, nem világos, hogy a közismeretek azonosak-e a “valósággal”, vagy akár a metafizika szempontjából is hasznosak.Talán van valami belső értelemben sajátos és értelmes, a filozófia előtti magánéleti valóságélményünkben olyan, hogy a “valóság” minden “nyilvános” és “objektív” ismerete mindig illuzórikus. Talán a “valóság” csak a tudás rossz célpontja, és a kevésbé ambiciózus ismeretelméleti és ontológiai célok érdekében el kell vetni a metafizikát.