Chi era Parashara nel Mahabharata?

Migliore risposta

Parashara era un Maharishi e lautore di molti antichi testi indiani. È accreditato come lautore del primo Purana, il Vishnu Purana, prima che suo figlio Vyasa lo scrivesse nella sua forma attuale. Era il nipote di Vasishtha e il figlio di Sakti. Ci sono diversi testi che fanno riferimento a Parashara come autore / oratore. Gli studiosi moderni ritengono che ci siano stati molti individui che hanno usato questo nome nel tempo, mentre altri affermano che lo stesso Parashara ha insegnato questi vari testi e il tempo in cui sono stati scritti varia. Lattuale saggio stesso non scrisse mai i testi, era conosciuto come un insegnante itinerante, ei vari testi a lui attribuiti sono dati in riferimento al fatto che Parashara era loratore del suo studente. È il terzo membro dellṚishi Parampara delladvaita Guru Parampara.

Secondo i Veda, Brahma creò Vasishtha, che, con arundhati, ebbe un figlio di nome Śakti che generò Parashara. Con Satyavati, Parashara generò Vyasa. Vyasa ha generato Dhritarashtra, Pandu e Vidura tramite le mogli del fratello defunto. Vyasa ha anche generato Shuka tramite sua moglie, la figlia di Jabali Pinjala. Così Parashara era il bisnonno di entrambe le parti in guerra del Mahabharata, dei Kaurava e dei Pandava. Parashara è usato come Gotra per gli antenati e le loro sorgenti su di esso.

Parashara è stato allevato da suo nonno Vasishtha perché ha perso suo padre in tenera età. Suo padre, Śakti Muni, era in viaggio e si imbatté in un Rakshasa (demone) arrabbiato che una volta era stato un re, ma fu trasformato in un demone che si nutre di carne umana come maledizione di Visvamitra. Il demone ha divorato il padre di Parashara. Nel Visu Puraṇa, Parashara parla della sua rabbia da questo: “Avevo sentito dire che mio padre era stato divorato da un Rakṣasa impiegato da Visvamitra: una violenta rabbia mi prese, e iniziai un sacrificio per la distruzione dei Rakṣasas: centinaia furono ridotti in cenere dal rito, quando, mentre stavano per essere del tutto sterminati, mio ​​nonno Vasishtha mi disse: Basta, figlia mia; lascia che la tua ira sia placata: i Rakṣasas non sono colpevoli: la morte di tuo padre è stata opera del destino. lira è la passione degli sciocchi; non diventa un uomo saggio. Da chi, ci si potrebbe chiedere, viene ucciso qualcuno? Ogni uomo raccoglie le conseguenze delle proprie azioni. la rabbia, figlio mio, è la distruzione di tutto ciò che luomo ottiene con fatiche, di fama e di devote austerità; e impedisce il raggiungimento del paradiso o dellemancipazione. I capi saggi evitano sempre lira: non essere soggetto alla sua influenza, figlia mia. Che non si consumino più questi innocenti spiriti delle tenebre. La misericordia è la potenza dei giusti “.

Parashara, su desiderio del Signore Vishnu, Brahma e Mahadev, che mantengono, creano e distruggono nel tempo lintero universo, in uno dei suoi viaggi attraverso il paese, fermato per la notte in un piccolo borgo sulle rive del fiume Yamuna. Fu ospitato nella casa del capo dei pescatori Dasharaj. Quando spuntò lalba, il capo chiese a sua figlia, Matsyagandha, il cui nome significa “uno con lodore di pesce”, di traghettare il saggio verso la sua prossima destinazione. Quando era sul traghetto, Parashara fu attratto dalla bella ragazza. Ha creato unisola allinterno del fiume con la sua potenza mistica e le ha chiesto di far atterrare la barca lì. Vedendo le persone sulla riva del fiume, esitò, e in quel momento il saggio creò una fitta nebbia che avvolse lintero fiume. Parashara lha benedetta con un figlio, Krishna Dvaipayana, che era di carnagione scura e quindi può essere chiamato con il nome Krishna (nero), e anche con il nome Dwaipayana, che significa “nato sullisola”. In seguito ha compilato le classiche letterature vediche dellIndia, e così è chiamato Vyasa che è la diciassettesima incarnazione del Signore Vishnu. Parashara le ha concesso il vantaggio che la più raffinata fragranza può emettere dalla sua persona. Da allora in poi è stata conosciuta come Satyavati (profumo puro).

Risposta

Penso che il tuo modo di vedere la Guerra del Mahabharata come un gioco di colpa sia totalmente sbagliato. Tutti hanno diritto alla propria opinione, ma questo era un “dharma yuddha”, non un normale conflitto terrestre in cui dobbiamo trovare un eroe e un cattivo.

Se sei a conoscenza della storia di Barbareek, noto in Rajasthan come Khatushyamji, laspetto mistico di il conflitto viene alla ribalta. Quando i Pandava stanno discutendo su chi sia stato il responsabile della vittoria, Krishna chiede alla testa decapitata di Barbareek di giudicare, dicendo che solo Dio, la Persona Suprema, Krishna era responsabile della vittoria.

Questo perché poteva vedere solo un chakra divino che girava sul campo di battaglia, uccidendo tutte le persone che non erano dalla parte del Dharma. Laltra era Draupadi, che aveva assunto la forma di Mahakali, che aveva spalancato la lingua sul campo di battaglia e consumato tutti i peccatori come suo sacrificio.

La dea Kali è conosciuta come raktavilasini, che gode del raccapricciante spettro dellannientamento dei miscredenti. Apprezzare questo implica una certa fede nella filosofia dharmica e stare sul piedistallo di atmagyan (conoscenza di sé) e rendersi conto che questo è un altro gioco divino (leela) di Dio.

Naturalmente, se vuoi considerare questo come un normale conflitto, mitologia o una guerra sanguinosa, ci sono molti contendenti. La gente tende ad incolpare Duryodhana, il cattivo più evidente. Ma i testi e le fonti sanscrite parlano del suo vero nome “Suyodhana” e dei molti atti nobili e cavallereschi che ha fatto.

In effetti, ho sentito molte persone, tra cui il famoso scrittore hindi Narendra Kohli, menzionare che Karna , il Pandava più anziano, egoista e adharmi come peggiore di Duryodhana. Era quello che odiava Draupadi con ancora più vendetta, ingannò Parshurama e mise in gioco le sue ambizioni personali e il suo ego più di Duryodhana. Ha anche preso un ruolo guida nelluccisione di Abhimanyu, in realtà il figlio di suo fratello minore.

Ora, alcune persone incolpano Draupadi e ancor più blasfemamente, Shri Krishna. Non che questo sia qualcosa di importante in questi giorni, poiché linduismo è la religione più liberale del pianeta e le persone inventano tutte le teorie che ritengono adatte. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati la lista può continuare.

Quindi, a mio parere personale, nessuno da incolpare. È stato un leela divino di Dio, la Persona Suprema, Shri Krishna, per ristabilire i principi della religione, liberare i suoi devoti e annientare i miscredenti.

I principi esposti in questo grande poema epico indiano avevano lo scopo di presentare generazioni di indiani che hanno seguito Sanatana Dharma ad apprezzare i valori sublimi di integrità, compassione e tolleranza. Nonostante centinaia di anni di dominio straniero, lIndia ha conservato qualcosa del suo nobile idealismo. Le interpretazioni sono diverse, quindi dobbiamo fare i conti con attacchi vili e codardi come quello che ha avuto luogo ieri contro i jawans della CRPF. In nessun luogo Sri Krishna parla di abbandono del dovere, non violenza e non seguire il tuo dharma (dovere) nella vita.

Guardare la guerra del Mahabharata dipende dalla drishti (visione) e chakshu (occhi) con cui ti avvicini allargomento.