ベストアンサー
ペトリンの教義または理論は、主イエスがペテロを（条件付きの）間違いのない教皇の最初の列にしたということです（パパから、父）すべてのクリスチャンを統治し、「教会全体に対する完全で最高の普遍的な力、彼が常に妨げられることなく行使できる力」（CCC 882）、「政府、権威、拘束力を持ち、化身の言葉ご自身から失う;そして、すべての聖なるシノドによると、全世界の神のすべての聖なる教会に関して、すべてのことにおいて、そしてすべてのことを通して、神聖な規範と布告。」 （Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem）
そして、教会の司教たちが彼らの権威を受け取り、したがって彼の同意なしに彼を追放することはできない。
このローマカトリック教徒を支持して主にキリストを呼び起こし、ペテロに言った、「そして私はあなたにも、あなたはペテロであると言います[ギリシャ語：ペトロス]そしてこの岩の上で[ギリシャ語：ペトラ]教会を建てます。わたしはあなたに天国の鍵を与える。あなたが地上で縛る者はすべて天で縛られる。あなたが地上で解く者はすべて天で解かれる。 （マタイ16：18,19）また、「彼らが食事をしたとき、イエスはヨナスの息子であるサイモン・ピーターに言った。これら？彼は彼に言った、「主よ、そうです。あなたは私があなたを愛していることを知っています。彼は彼に言った、「私の子羊を養ってください。」 （ヨハネ21:15）
しかし、ペテロは兄弟たちの間で謙虚な通りレベルの指導者であり、最初はエルサレムで最初の教会であり、最初に「神の国の鍵」を使ったのは福音が鍵となるユダヤ人と異邦人の両方（コロサイ1：13,14）は、第1ペテロと第2ペテロの書簡で一般的な牧歌的な役割を果たしていることがわかります。これは、ローマカトリックの教皇ではありませんでした。伝統に基づいた「正統派」教会は拒否します（これまでのところ、分割は1、000年以上続きます）。
聖書の聖句を単独で読んでも聖書（聖書）を理解していないためです。上記の聖句の意味を理解したいので、福音書が文脈の中で言っていることだけでなく、使徒言行録（使徒言行録）やその他の新約聖書（NT）も読む必要があります。そして、これは、NT教会が信じていたものの唯一の完全に触発された実質的な権威ある記録を構成します（そしてカトリックの特徴が現れていない）
Inそうすることで、山のこのステートメントがわかります。 16:18 の前に、「あなたは生ける神の子、キリストである」というペテロの告白がありました。イエスは、天にいる父からの啓示であると言われました。 （マタイ16：16,17）したがって、「この岩」はその啓示を指すことができ、したがってキリストは教会が建てられた岩であると言えます。
そして、ペテロが山の岩16:18 、主イエスは岩（「ペトラ」）または「石」（「リトス」であり、 Mkの大きな岩を意味します。 16：4 ）教会が建てられているのは、聖書で最も豊富に確認されている教義の1つです（ペトロ：ローマ9:33 ; 1コリ10：4 ; 1ペトロ2：8 ; cf. ルカ6:48 ; 1コリ3:11 ;リトス：マタイ21:42 ; Mk.12：10-11 ; ルカ20：17-18 ;使徒4:11; ルマ9:33 ; エペソ2:20 ; cf. Dt。32：4 、です。 28:16 ）ピーター自身によるものを含む。 （1Pt。2：4-8 ）ローマの現在のカテキズムは、ペテロ自身も岩としてしようとしていますが、次のようにも断言しています。聖ペテロによって告白されたこの信仰、キリストは彼の教会を建てます」（pt。1、sec。2、cp。2、para。424）は、いくつかを理解しています。いわゆる「教会の父」は同意します。）
ピーター（セファスとも呼ばれます）ではなく、使徒言行録でさらに読みます）ローマから教会を治めている間違いのない教皇の最初の列であり、すべてが一種の王と見なされていたので、これはペテロが使徒言行録や彼自身の2つの手紙（手紙）で説明されている方法ではありません。後者に加えて、ペテロは第15章以降の使徒言行録の残りの13章では再び言及されておらず、NTの他の20冊の本のうちの2冊でのみ言及されています。使徒言行録とこれらは教会が何をしたかを示し、指示されました。そして、それは確かにピーターを普及した人物にするでしょう。彼が実際にRC教皇であった場合、彼に服従するための指導者と平信徒の両方への言明または命令。
しかし、ペテロは使徒5章で懲らしめと解放を示し、他の場所では癒しを示していますが、リーダーシップの中で束縛と解放を行う独自の力を持っていることは示されていません（これは司法的にリーダーシップによって一緒に行使されます）教会と一緒に：マタイ18：15、Dt。17：8–123を参照。霊的には、聖なる熱烈な信仰を信じるすべての信者にとって、拘束と解放の力は可能ですが、これではリーダーシップが第一です：マタイ18:18 –20;ヤコブ5：14–19）
使徒10章で、ピーターは皮なめしのシモンの家に住んでいます（臭い職業、それが海辺の近くにあった理由かもしれません）。使徒15章では、彼は彼らの拠点であったエルサレム（ローマではない）の使徒たちと一緒にいます。そして、彼らが何をすべきかについての決定的な聖書に基づく判断を提供するのはジェームズであり、ペテロが勧めたことを確認し、彼とパウロとバルナバは証言しました。
その後、ペテロは1Coで具体的に言及された唯一の使徒です。 9:15しかし、彼は結婚しており、その後、ペテロについて最後に言及しているのは、ガラテヤ人への手紙第1章と第2章です。パウロは、改宗後数年でペテロと15日間過ごしたと述べていますが、パウロはすでに使徒と説教。それから第2章で、ペトロはジョンに続いてジェームズの前に、教会の柱のように見え、パウロの使徒職が何人かの反逆者によって争われていたのでパウロの働きに必要であったパウロを肯定する人々の中にいるとして2番目にリストされています。 / p>
しかし、ここでのパウロの言葉は、「柱のように見えたジェームズ、セファス、ジョン」について、高貴な教皇の歴史的見解をほとんど支持していません。彼らが何であれ、それは私には関係ありません。神は人の人を受け入れません:)会議でいくらかのように見えた彼らは私に何も追加しませんでした。」 （ガラテヤ2：6）
そして、パウロは彼らが彼を肯定したことを告げた後、ペテロ（これに苦しんだと言われている唯一の使徒）を公に非難した方法と、重複や誤解を招く他の例を記録しています。 （ガラテヤ2：11–14）。これは確かにピーターの神聖な性格の例外でしたが、カトリック教徒には非常に悪い不道徳な教皇がいました。 （RCSは、不可謬性は性格の非の打ちどころがないことを意味または要求しないので、彼らの教義を非難しない邪悪な教皇であると主張します。しかし、ノーザンテリトリーでは、そのようなものは教会のメンバーになる資格さえなく、敬遠されるでしょう：1コリント人5：11–13）
ペテロの目立った不在には、ペテロに具体的に服従するための教会への単一の命令や勧め、または彼が彼らの最高の頭であるという言及は含まれていません。さらに、ローマ教会への手紙の中でパウロが30人以上の知人を指名したにもかかわらず、ペテロがローマにいるとさえ言及されることはありません（RCは、これはペテロを迫害から守るためであると主張しようとします。しかし、これはパウロがローマ16章で彼が敬礼したり言及したりする他の多くの知人を危険にさらすことについては何の心配もありませんでした。
さらに、使徒継承者として長老を選ぶことによってピーターの後継者を選ぶ準備についての言及や暗示はありません。マティアスがユダに選ばれたので、完全な最高の教皇の権威を伝えました。サポートのために、RCはユダのために選ばれたマティアスを呼び出しますが、それは使徒の基本的な数を維持するためでした（：cf。Rv。21：14 ）そして、ローマが教皇を選ぶために使用したことのない、非政治的な聖書の方法でくじを引くことでした（箴言16:33 を参照）。
さらに、ローマのいわゆる使徒的後継者は使徒であるとは主張していませんが、教皇として、彼らは使徒ペテロの属性であり、彼とのエキュメニカル評議会のために確実な不可侵性を推定しています。聖書のどこにも見られず、約束されていませんが、ローマの教皇は（私もそうですが）明白な聖書の使徒の全体的な性格、属性、資格、資格を、神の牧師として自分たちを承認するすべての点で失敗しています（ 2コリント6：4 ; 使徒1:21 、 22 ; 1コリ9：1 ;
ギャル。 1:11 、 12 ; 2Cor。 6：4-10 ; 12:12 ）
したがって、ローマのパパシーは、明らかにNTが信じていたものによるものではなく、聖書の外を見なければなりません。その開発のために。カトリックや他の情報源でさえ、これが開発されたものであると証言しています。
クラウスシャッツ [イエズス会の神学者、教会史の教授フランクフルトの聖ジョージの哲学と神学の学校]彼の作品「教皇の優位性」の1-4ページでは、次のように述べています。
「新約聖書の学者は同意します…、純粋に歴史的な言葉で提起された場合、ピーターの生涯を超えて永続的なオフィスの概念があったかどうかのさらなる質問は、おそらく否定的に答えられるべきです。
「….それは新約聖書のペテロの図と委員会は、それが何世紀にもわたって耐え、何らかの形でに関係している教会に投影された場合、その可能性を包含していませんでした使徒的起源とイエス自身との関係を確保します。
さらに、原始教会がペテロの死後、彼の権威がローマの次の司教に渡されたことを知っていたかどうか、または他の場所で尋ねた場合ローマの共同体の長は今や教会の岩であるペテロの後継者であり、したがってマタイ16：18-19 の約束の主題であったという言葉、それらの言葉で言えば、質問は確かに否定的な答えを与えられなければなりません。」 （1-2ページ）
[シャッツは続けて、ピーターがローマで殉教したことを疑うことはなく、2世紀のキリスト教徒はバチカンの丘がピーターと関係があると確信していたと述べています。墓。]
「それにもかかわらず、教会全体に対する優位性の具体的な主張 この信念から推測することはできません。 100年、200年、さらには300年にクリスチャンに、ローマの司教がすべてのクリスチャンの頭であるかどうか、または他のすべての司教よりも最高の司教がいて、質問の最後の言葉が全体に影響を与えるかどうかを尋ねた場合教会、彼または彼女は確かにノーと言ったでしょう。」（3ページ、上）
つまり、私たちは歴史的なイエスは、ペテロに任命する際に、彼に後継者がいることを期待していました。あるいは、ペテロの死後に書いたマタイの福音書の権威が、ペテロと彼の任務が彼を引き継いだローマ共同体の指導者たちの中で生き残ったことを知っていたかどうか、答えはどちらの場合もおそらく「いいえ」です。
アメリカのローマカトリックの司祭であり、聖書学者のレイモンドブラウン（教皇の聖書に2回任命されました）委員会）、発見、
“ 12人の特定のメンバーから派生したさまざまな見方の主張は非常に疑わしい。これらの中で最も深刻なのは、ローマの司教たちが、ポーリンの意味でほとんど宣教師の使徒であった十二使徒の一人であるペテロの子孫であるという主張であるということは興味深いことです。司教職への使徒職、それは主に、十二使徒のそれではなく、教皇のタイプの使徒職に関連していた。」 （「司祭と司教、聖書の反射」、Nihil Obstat、Imprimatur、1970年、72ページ。
他の人たち、エイブリー・ダレス枢機卿パパシーの発展は歴史的な事故であると考えています：
「現代のカトリックにおける強力な中央集権化は歴史的な事故によるものです。それは、中世ヨーロッパの均質な文化と支配によって部分的に形作られました。古典文化と法的組織の豊かな遺産を持つローマの教会」（エイブリーダレスによる教会のモデル、p。200）
EncyclopædiaBritannicaは、次のように説明しています。
ドイツの部族による侵略のために西側で生じた政治的空白の中で、ローマ教会は、ローマの地方の取り決めを司祭に保存した唯一の機関でした。教会の司法行政は、古い帝国法に大きく依存しており、法的および行政的混乱の時代には、唯一のものと見なされていました。注文の保証人。ローマの教皇、特に聖グレゴリウス1世（在位590–604）は、退廃的な帝国官僚の任務の多くを引き受けました。グレゴリーはイタリアのロンバード王と交渉し、公共の福祉を監督し、兵士でしたキリスト教-教会と西側諸国
さらに、 Eamon Duffy（Magdalene Collegeの前学長であり、Pontifical Historical Commissionのメンバーであり、現在はケンブリッジ大学のキリスト教史教授）は、ローマ教会が次の結果として発見された帝国のようになることについて詳しく説明しています。 （すでに変形した）キリスト教の国家採用：
コンスタンティンの改宗は、ローマの司教たちをローマの確立の中心へと駆り立てました…彼ら[ローマの司教たち]は[キリスト教のローマの創造に着手しました]教会を建設し、控えめなティトゥリ（コミュニティ教会の中心）をより壮大なものに変換し、新しくより多くの公共の基盤を作成することによって。ただし、ラテランとセントピーターズの偉大な大聖堂に匹敵するものは何もないところから始まります…
これらの教会はupbの印でしたローマでのコンスタンティニア後のキリスト教の自信を食べる。教皇は有力者であり、そのように振る舞い始めました。ダマススはこの成長する壮大さを完全に体現しました。前任者のリベリウスのような都会的なキャリアクレリックは、市内の裕福なサロンに住んでいて、冷酷な権力者でもありました。彼は躊躇せずに動員しました。市の警察と[ピカックスを持った墓掘りの雇われた暴徒]の両方が彼の支配を支持しました…
自意識的に、教皇が始まりましたローマ国家の手続きに関するキリスト教の指導者としての彼らの行動とスタイルをモデル化する — イーモンダフィ「聖人と罪人」、p。 37,38
その他 こちら 神の恵みによる。
回答
マルクスレーニンによる共産主義のより高い段階の後に続く教義？
マルクス-レーニンの教義のようなものはありません、レーニンは絶対にジルチ、FA、マルクス主義の理解に何も追加しませんでした。マルクスは、共産主義の下位段階を資本主義社会から最初に出現した社会として見ました。共産主義社会の上位段階は、共産主義/社会主義社会が資本主義のすべての特徴を捨てた場所です。
マルクスは、より高い段階で書いています。個人の分業への従属を奴隷化した後の共産主義社会の段階、そしてそれとともに精神的労働と肉体的労働の間の反論も消えた。労働が生活の手段であるだけでなく、生活の最重要課題となった後、個人の全面的な発展とともに生産力も増加し、共産主義の富のすべての泉がより豊富に流れた後、ブルジョアの狭い地平線は完全に交差し、社会はその旗に刻みます：それぞれの能力に応じて、それぞれのニーズに応じて！
共産主義の下位段階と上位段階は、レーニンによって歪められましたマルクスが資本主義から共産主義へと移行する社会について具体的に話していたのに対し、彼はロシアで起こったことを正当化できるように、レーニンはロシアが基本的に共産主義の社会であり、資本主義の段階を経なければならないことを見て、共産主義の準備ができていないことに気づきました。
共産主義/社会主義のより高い段階が存在するようになると、マルクスにとって、c / sという用語は、マルクスが言うように、ただ人がいるという歴史的な用語以外では役に立たないでしょう。 、「共産主義は解決された歴史の謎であり、それ自体がこの解決策であることを知っています。」 資本主義から社会主義へ-私たちの生き方と私たちがどのように生きることができるかイアンに関して。