ベストアンサー
フレーズ「人生の誇り」は、聖書の 1ヨハネ2:16 「この世にあるすべてのものにとって、肉の欲望、目の欲望、そして人生の誇りは、父のものではなく、
人生のプライドの概念、特に「目の欲望」と「肉の欲望」は、聖書のさらに2つの重要な箇所、つまり庭でのイブの誘惑とキリストの誘惑に現れています。荒野（マタイ4：8-10 ）。人生のプライドは、「世界の」を意味するものとして定義することができます。傲慢、誇示、自己へのプライド、推定、自慢につながるもの。ジョンは、人生のプライドを生み出すものはすべて世界への愛から来ることを明確にしています。
「世界を愛するのではなく、世界中。誰かが世界を愛しているなら、父の愛は彼の中にはありません。」 1ヨハネ2:15 。
人生の誇りの誘惑の最初の例は、エデンの園で発生します。エデンの園では、イブは蛇に神に背いて食べようと誘惑されました。善と悪の知識の木の禁断の果実。イブは、果物が「食べ物に良い」 「目に心地よい」と感じました。および「知恵を得るのに望ましい」（創世記3：6 ）。彼女は 3つの方法で果物を切望しました。 最初、それは彼女の食欲に訴えました。このジョンは、「肉の欲望」と呼んでいます。これは、肉体的なニーズのいずれかを満たすものへの欲求です。果物はまた、私たちが見て、所有または所有したいと望んでいるものであり、目に心地よいまたは楽しいものでした。これが、ジョンが言及している「目の欲望」です。 最後に、イブはどういうわけか、果物が彼女を賢くし、彼女自身を超えた知恵を与えるだろうと感じました。サタンの嘘の一部は、果物を食べると彼女が「神のように、善と悪を知っている」 創世記になるというものでした。 3：5 。
これが人生の誇りの本質であり、私たちを私たちよりも高くするものです。ステーションと神のような資質の幻想を提供し、私たちは傲慢と世俗的な知恵を誇っています。イブは、神の完全な恵みと世話の下で完全な世界に住むことに満足するのではなく、彼女の知識において神のようになりたいと思っていました。
サタンは、荒野での40日間、キリストに対して同じ3つの誘惑を試みました（マタイ4： 1-11 ）。彼は肉の欲望、彼の飢えのためのパン（2-3節）、目の欲望、「世界のすべての王国の素晴らしさでイエスを誘惑しました。 」（8-9節）、そして人生の誇り、彼が崖の屋根から彼自身を投げ出すことをあえてして、彼がメシアであったことを証明するために、神の意志または人類の贖いのための神の計画（5-6節）。しかし、イエスは「私たちと同じように、あらゆる方法で誘惑されました」（ヘブライ4:15 ）、悪魔に抵抗し、神の言葉を使って彼に対する勝利を確実にしました。
クリスチャンはいつもイブとイエスが経験したのと同じ3つの誘惑に魅了されてきました。サタンは彼の方法を変えません。彼らは成功し続けているので、彼はそうする必要はありません。彼は肉の欲望で私たちを誘惑します—性的満足、大食い、過度のアルコール消費、合法と違法の両方の薬物、そして「肉の行為」パウロがガラテヤ人に警告した、「性的不道徳、不純物、官能性、偶像主義、魔術、敵意、争い、嫉妬、怒りの発作、競争、不和、分裂、羨望、酩酊、乱交など」（ ガラテヤ5：19-21 ）。彼は目の欲望で私たちを誘惑します。私たちが家やガレージを埋め尽くす「もの」の無限の蓄積と、より多くの、より良い、そして、私たちを罠にかけ、神の事柄に私たちの心を固める新しい所有物。
しかし、おそらく彼の最も邪悪な誘惑は人生の誇りです、サタンの天国からの追放をもたらしたまさにその罪。彼は神の僕ではなく神になりたいと望んでいました（イザヤ14：12-15 ）。人生の誇りを構成する傲慢な自慢は、他の何よりも自分自身を高め、すべての個人的な欲求を満たすことを目指しているので、他の2つの欲望を動機づけます。これは、家族、教会、国での紛争の根本的な原因です。それは、イエスに従う者は自分の十字架（死の道具）を取り、自分自身を否定しなければならないというイエスの声明とは正反対に、自己を高めます。
私たちが本当に私たちの場合、人生の誇りは私たちの邪魔になります神の僕になりたい。私たちを他の人から引き離し、王国での私たちの有効性を制限するのは傲慢です。人生の誇りは「父からではなく、世界から来る」のです。そして、そのように、それは世界とともに亡くなっていますが、人生のプライドの誘惑に抵抗して克服する人々は、神の意志を行います、「そして世界は亡くなります、そしてその欲望：しかし、神の意志を行う者は永遠にとどまります。」 1ヨハネ2： 17
回答
慎重さのKJV辞書の定義は単純に「知恵は実践に適用されました。」しかし、国際標準聖書百科事典のWLWalkerは、この聖書の情報を示しており、この用語のより広い定義を示しています。
旧約聖書の中で」慎重さ」は「オルマ」の翻訳です（箴言8:12）。また、セケルの欽定訳聖書（歴代第二2:12、改訂版（イギリスとアメリカ）の「裁量」）にもあります。 「賢明な」とは、「アラム」、「微妙な」（箴言12：16、23、13：16など。比較創世記3：1、ヨブ5:12）、およびビン（サムエル上16：18、改訂版のマージン「巧みな」;箴言16：21; 18：15;イザヤ5：21; 10：13、アメリカ標準版の改訂版「理解」など）、言い換えれば。新約聖書では、「慎重さ」はフロネシスの翻訳として一度起こります（エペソ1：8）。 「賢明な」とは、欽定訳聖書ではスネトスの翻訳であり、改訂版（イギリスとアメリカ）では「理解」（マタイ11:25;使徒13：7）に変更されています。コリントの信徒への手紙第1章19節では、アメリカ標準版の改訂版には「見識」があり、英語の改訂版には「慎重」が保たれています。事前に見るという語源的な意味（「プロビデンス」の収縮）では、新約聖書では「慎重さ」は発生しません。先見の明、先見の明、慎重さは、古代の倫理的作家によって枢要徳の1つと見なされていました。彼のAidsto Reflection、Aphorの低い文字と高い文字に関するColeridgeの発言を参照してください。 29.
慎重さは実際的な事柄に適用される知恵です。聖書には、慎重さを説明するものとして次のようなものがあります。
- メシア-「見よ、わたしの僕は賢明に行動する。彼は高く持ち上げられ、高められるでしょう。」 （イザヤ52:13）
- デビッド-「若い男性の一人が答えました。見よ、わたしはベツレヘミ人のエッサイの息子で、勇気のある人、戦争の人である。 、スピーチに慎重で、存在感のある人であり、主は彼と共におられる。」 （サムエル上16:18）
- 妻-「家と富は父親から受け継がれていますが、賢明な妻は主から受け継がれています。」 （箴言19:14）
- 信者-「その時、イエスは、天と地の主である父よ、あなたがこれらのことを賢明な理解から隠し、ほとんど明らかにしなかったことを宣言しました。子供達。” （マタイ11:25）
一般に、聖書に示されているように、これらは賢明な人の主な特徴です。
- 知恵を持って家にいる-箴言8章：12
- 侮辱を無視する-箴言12:16
- 知識を隠す-箴言12:23
- 知識を持って行動する-箴言13:16
- 観察者-箴言14:15
- 知識に満ちている-箴言14:18
- 反抗について-箴言15：5
- 悪を予見する-箴言22 ：3
- 沈黙を守る-アモス5:13; cf.箴言10:19
- 助言と知恵の両方を持っている-エレミヤ49：7