ベストアンサー
心理的リアリズムは21世紀に一般的であり、現在の多くのフィクション作品は少なくとも部分的にキャラクターを表しています。しかし、作家が今日の内面的な人間の経験をどのように描写するかに大きな影響を与えた最も初期の心理小説の2つを見てみましょう。
反フェミニストとしてしばしば批判されますがそして、ある意味で鈍感なこの1886年の小説は、心理的リアリズムの先駆的な作品の1つです。ジェームズの450ページの本は、オリーブ首相とフェミニストの政治活動家であり彼女の弟子であるベレナプランスと、ミソジニーの弁護士でミシシッピ出身のベテランであるオリーブのいとこであるバジルランサムとの交流を追っています。 ボストンの人々は、キャラクターの最も親密な考えや感情の内省と説明が満載で、リベラル派の間の古典的な戦いで、アメリカの政治の鮮やかな絵を描きます（オリーブ）保守派（身代金）は19世紀後半にも登場しました。
この種の現実の人間の感情の正直な描写は、19世紀後半にヘンリージェイムズの作品から始まりました。心理的リアリズムは、詩の同様の描写（つまり、TSエリオットの「荒れ地」の見捨てられた物語の声）にも当てはまる可能性があります。それは、プロットではなく、主に内向きの特徴付けと分析に関係する博覧会の作品によく見られ、適用されます。心理小説として知られる開発。
回答
「リアリズム」哲学では、実際には「理論」ではなく、理論のある側面に起因する形而上学的なモードまたはステータスです。たとえば、ある哲学者は、彼女が数について現実主義者であると主張するかもしれません。それが意味することは、彼女が形而上学的状態を単なる認識論的差異に還元できない数に帰したということです。リアルになる可能性のあるオブジェクトと同じ数の異なるタイプのリアリズムを持つことができます。量子現象が本物かどうかなど、科学の分野で質問することができます。または、手を考えて、自分の体が本物かどうか疑問に思うこともできます。
明らかに、何かについての「リアリズム」は、何かが「本物」であるとはどういう意味かによって決まります。 「外観」と「現実」の区別に関連する形而上学的および認識論的課題は、すべてではないにしても、ほぼすべての哲学的推測と適切な理論の中心でした。確かに、それは間違いなく科学の主要な目的の1つです。スネークオイルのセールスマンが販売するプラセボと厳格なテストを経た本物の薬を区別するために、たとえば私たちの健康に適用する場合、質問はそれほど関連性がありません。
「本物」がどのように定義され、何が定義されているかそれは反対であると定義されており、何世紀にもわたって少し動く標的でした。哲学以前は、人々が嘘をつき、他人に嘘をつくことができると理解するとすぐに、そのような区別が現れたと想像するかもしれません。箴言では、現実は意味のある人生、無意味な努力とは対照的、そして「風を追いかける」という幻想の見事な比喩と関連しています。パルメニデスからプラトンまでの哲学者にとって重要になったのは、プラトンの洞窟の比喩で最もよく表現されている「外観」と「現実」を区別するのに役立つ知識の役割でした。知識がなければ、私たちは暗闇の中で洞窟から始めます。壁に投げかけられた影は本物ですが、知識を得ると、洞窟を出て光の中に影を落としている物体を見ることができます。プラトンの洞窟の「光」は「真実」、「現実」です。 「」と「知識」が1つの概念にまとめられました。
アリストトルは、以前の知識を4つのカテゴリの説明、つまり「原因」のタイプで要約しています。ここで、オブジェクトがこれらの説明モデルの1つに収まる場合、それは実際と同じように見なされます。順序付けられた現象と説明的な現象、および一見順序付けられているが偶然の現象を区別するためのプロトモデル（またはオントロジー）があります。アリストトルは、物事を説明するために機能するときに分類法を正しく理解するという考え方です。アリストトルは、哲学と「現実」に実用性と有用性の側面を導入します。
アリストトルの哲学の1つの側面は、しばしば批判されます。現代の理解は、彼の知覚哲学の欠如です。経験論者、または主に観察に依存している人として、あなたが観察するものはある強い意味で「本物」であるといういくつかの仮定があります。あなたの観察があなたに現実への直接のアクセスを与えるという見方は、「直接現実主義」と呼ばれることもあります（そして、批評家によって蔑称的に「素朴実在論」と呼ばれることもあります）。知覚の理論がなければ、観察は前処理が介在しない知覚です。しかし、脳について学べば学ぶほど、そのように意識的に認識される前に、観察を修正するために実際にどれだけの前処理が行われるかを理解するようになります。
アリストテレスから何世紀にもわたってジャンプし、科学と哲学のための最も重要なフレームワークはデカルトによって提案されました。デカルトは、「彼の瞑想における合理主義的なスタイルの内省から始めたが、彼の後の何世紀にもわたって厳密に定義されるであろう主題/目的語（主観的/客観的）の区別への道を開いた。主題に依存しないことが実証されれば、「本物である」という形而上学的および存在的状態に安全に帰することができます。再現可能な実験、予測、説明的有用性を含む実証の方法は、科学的方法をエピステモロジーとして形作りました。その実体に起因する「リアリズム」。
デカルトと啓蒙以前は、「外観」と「現実」を区別するための中世の方法は、それらの実体がどこにあるかというオントロジーとより関係がありました。哲学の中世の間、議論の主なトピックは普遍の状態と性質でした。彼らには3つの選択肢がありました：本物（理想的または名目上ではない）、理想的（心の中でのみ）、または名目上（言語のみ）。ピエール・アベラールは理想的な立場をとった最初の一人でしたが、彼の同時代人が理解できるよりもはるかに複雑な方法でした。彼は最初に唯名論者によって教えられ、その後現実主義者によって教えられました。アベラールは、普遍論は現実的、理想的、そして名目上のすべてである可能性があり、これらは相互に排他的なカテゴリーではないと本当に主張しました。今日、私たちは彼を普遍についての「認知的現実主義者」と呼ぶかもしれませんが、彼の後の多くの大陸の哲学者のように、彼は現実は単なる神の想像または認識であると信じているようでした。
相互作用と主題と目的の間のカルテシアンの二元論の解釈、および精神、言語、現実の間の中世のカテゴリーの区別は、19世紀の哲学における大規模な理想主義につながりました。心配なのは、すべての経験的知識は精神によって観察され知覚されるため、最終的に主観的であるため、私たちが本当に知ることができるのは私たちの知覚だけであるということでした。外界を信じるように彼をだましている邪悪な悪魔に対する神の慈悲に対するデカルトの議論は、その牽引力を失っていました。ある意味では、彼らは一種のアリストテレスの直接的なリアリズムに戻っていましたが、それだけに基づいて私たちが続けなければなりません。
の理想主義の間にはいくつかの類似点があります。 19世紀、20世紀の科学と現実に対するいくつかの実用主義者のアプローチ。ただし、一部の実用主義者は、漠然とした「常識」の概念に基づいて現実について客観的になりたいと考えています（それ以来、実際にはそれほど「一般的」ではありません）説明する必要があります）。私の意見では、より一貫した見解は、実用的には、すべての有用な目的のために、科学は実際には現象学を行っているだけであり、存在論的解釈を支持して形而上学的解釈を破棄することを認めることです。
から明らかなこと過去数世紀は、形而上学的なものを表現するには、カテゴリー的な存在論的区別では不十分であるということです。存在論的には、オブジェクトは純粋に言語的または認知的である可能性がありますが、それでも非常に現実的です。たとえば、道徳哲学では、「道徳的実在論者」として特定する人の大多数は「認知的実在主義者」でもあります。つまり、道徳は脳内の実際のオブジェクトであると信じています。科学が言語と精神を推し進めるにつれて、外見と現実の間の主題/目的語の区別はその有用性を失っています。 「間主観的」であることは、現在、主観的よりも客観的であると考えられています。そして、私たちが知識を脳としての精神の理解にさらに押し込むほど、「客観的に」は決して知られないかもしれない精神の「主観的な」側面を想像するのは難しくなります。
そうではないもの明確ですが、もっと明確になっているかもしれないと思いますが、認識論的な区別は形而上学的な区別をするのに十分ではないということです。もしそうなら、これは哲学の基礎に深く入り込み、プラトンの洞窟にまでさかのぼります。科学的な区別を特徴付ける1つの方法は、公の知識への方法論的アプローチと、それを私的な信念と区別することです。正当化が理想主義的、実用的、「常識的」、経験主義的、あるいは合理的に基づいているかどうかにかかわらず、その人が形而上学的な表現をするために認識論的区別を使用したかどうかにかかわらず、「真実」と「現実」（または「事実」）で公の知識を識別します1.便利ではありますが、公の知識が「現実」と同一であるか、形而上学にさえ役立つかは明らかではありません。おそらく、私たちの私的な哲学的前の現実の経験には本質的に特別で意味のある何かがあり、「現実」の「公的」および「客観的」知識は常に幻想的です。 おそらく、「現実」は知識の間違ったターゲットであり、形而上学はそれほど野心的でない認識論的および存在論的目標のために破棄されるべきです。