ベストアンサー
果物の目的は、受精した種子を可能な限り広く広げることです。
植物は、より明るい花とより大きなおいしい果実で発芽と種なしでより成功したでしょう。
より明るい花は、より多くの蜂や他の花粉を引き付け、より多くの植物の花への受精花粉の拡散を助けます。
その後、果実は種子の便利な担体と保護剤を生成するために栽培され、果実に含まれる種子を広げるのを助けることができる動物を引き付けるための「餌」として使用されます。
現代の果実特定の特性を優先するように育てられてきたため、さまざまな種類の（たとえば）ブドウがあり、それらはすべて大きな肉質の果実を持ち、少量または種なしです。
したがって、なぜ私たちは種なしブドウと種なしスイカを持ってください！
答え
聖霊の実が結果です聖霊の前のクリスチャンの生活の中での意味。聖書は、イエス・キリストを信じて受け入れる瞬間に、誰もが聖霊を受けることを明確にしています（ローマ8：9; 1コリント12:13;エペソ1：13-14）。クリスチャンの人生に入る聖霊の主な目的の1つは、その人生を変えることです。私たちをキリストのイメージに一致させ、私たちをキリストのようにするのは聖霊の仕事です。
「しかし、聖霊の実は愛です。喜び、平和、辛抱強さ、優しさ、善良さ、信仰、柔和さ、気性：そのようなことに対して法はありません。」 ガラテヤ5：22-23
英語の単語 love は非常に広い意味を持っていますが、ギリシャ語は非常に正確でした。聖霊が信者に現す愛はアガペーです。この愛は感情ではなく、選択です。親切にし、犠牲にし、自分よりも他の人の必要を考慮することは選択です（フィリピ2：3）
喜びを表すギリシャ語は chara です。 喜びは、約束されているか実行されているかにかかわらず、神の働きに対する自然な反応です。喜びは神の王国、つまり神の地球への影響を表しています（ローマ14:17）。スピリットの喜びの生成は、いくつかの異なる方法で現れる可能性があります。ギリシャ語の chara は、 charis 、これは「恵み」または「贈り物」を意味します。 Chara は、 charis に対する通常の応答です。神の恵みのおかげで私たちは喜びを感じています。進行の次のステップは、私たちが表現するときに私たちの喜びが行動になることを可能にすることですが、時には喜びが非常に大きくて表現できないこともあります（1ペテロ1：8）。喜びを持っていることは選択です。私たちは、神の臨在、約束を大切にし、私たちの生活の中で働くかどうかを選択します。私たちが御霊に屈するとき、神は私たちの周りの神の恵みに目を開かれ、私たちを喜びで満たしてくださいます（ローマ15:13）。堕落した世界では喜びは見られません。私たちの喜びを完全にすることができるのは神との交わりだけです（1ヨハネ1：4）。
ローマ12:18で、パウロは「もしあなたの内にある限り、すべての人と平和に暮らすことは可能です。」私たちは神の導きに私たちの意志を、神の言葉に私たちの行動を提出することになっていますが、実際の結果は神次第です。神のみが聖霊の働きによって平和を創造することができます。 特にガラテヤ5で言及されている平和、つまり神との調和のとれた関係の平和。ピリピ4：4-7が示すように、神の平和は地上の問題を超越しています。神は「あなたの心と思いを守る」と約束されているので、信者は「何の心配もありません」。それは「すべての理解を超越する」平和です。つまり、世俗的な心には、そのような平和は理解できません。その源は、世界が見たり知らなかったりする神の聖霊です（ヨハネ14:17）。
と訳されているギリシャ語が2つあります。新約聖書の「忍耐」。 Hupomonēは、重荷を負ったときのように、「下に残っている」ことを意味します。それは困難な状況での不動を指します。 Makrothumia は、ガラテヤ5:22で使用されており、 makros （ 「long」）および thumos （「情熱」または「気性」）。ガラテヤ5:22の「忍耐」とは、文字通り「長い気性」を意味し、「長い間気性を保つ能力」という意味です。忍耐も「辛抱強さ」と訳されています。患者さんは文句を言わずに多くの痛みや苦しみに耐えることができます。忍耐強い人は、神が慰めを与え、不正行為を罰するのを待つ間、怒りを遅らせます。それは御霊の実であるため、私たちの生活の中で聖霊の力と働きによってのみマクロツミアを所有することができます。
5番目の特徴である優しさは「優しさ」と訳されています。 「優しさ」のギリシャ語はchrēstotēsです。それは「良性、優しい懸念、正直さ」を意味します。それは心の優しさと行動の優しさです。優しさは、神が私たちに救いを提供するように導いた特徴です（テトス3：4-5;ローマ2：4; 11:22）。
良さは、行動する美徳と神聖さです。それは、義と祝福になりたいという願望によって動機づけられた行為によって特徴付けられる人生をもたらします。それは霊に満ちた人の道徳的特徴です。 「善」と訳されているギリシャ語の agathosune は、「心と生命の正しさ」と定義されています。 Agathosune は他人の利益のための善であり、単に美徳のための善ではありません。 agathosune を持っている人は、他の人に代わって無私無欲に行動します。罪について誰かと対峙することは善を示します。貧しい人々への寄付、子供たちへの提供、病人の訪問、嵐の後の片付けのボランティア、そして敵のための祈りもそうです。善の表現は、スピリットが創造的であるのと同じくらい多様です。
忠実さは、不動、不変、または忠誠です。それは私たちが委託されているものを維持する際の注意です。聖書は現実を正確に反映しているという信念です。聖書の忠実さは、聖書が神について述べていること、つまり神の存在、神の働き、そして神の性格を信じることを必要とします。忠実さは御霊の実です。それは私たちの中で働いている御霊の結果です。しかし、御霊は私たちの忠実さの印でもあります。彼は、私たちが神についての真理を受け入れるならば、神は私たちを救ってくださるという神の約束に対する私たちの証人です。
優しさ、「柔和さ」とも訳されています、」は弱さを意味するものではありません。むしろ、それは神に対する謙遜と感謝、そして他人に対する礼儀正しく抑制された行動を含みます。優しさの反対は、怒り、復讐への欲求、そして自己拡大です。優しさはまた、自分自身や他の人にとって何が最善かを判断する権利を放棄することを意味します。神は私たちの霊的な成長に関心があるほど私たちの慰めには関心がなく、私たちよりもはるかによく私たちを成長させる方法を知っています。優しさは、雨が悪と正義に降りかかることを受け入れ、神が私たちの心と他の人の心に到達したくない方法を使用する可能性があることを意味します。
自己制御 l（「節制」）は、自分自身をコントロールする能力です。それには、節度、制約、そして私たちの基本的な欲望と肉体的な欲望に「ノー」と言う能力が含まれます。私たちの生活の中で神が働いていることの証拠の1つは、私たち自身の考え、言葉、行動を制御する能力です。私たちが自然に意志が弱いというわけではありません。しかし、私たちの堕落した性質は罪の影響下にあります。聖書はそれを「罪の奴隷」と呼んでいます（ローマ6：6）。罪の定義の1つは、「不法な手段によって正当な必要を満たすこと」です。聖霊の力がなければ、私たちは自分たちの必要を満たすための最善の方法を知り、選択することができません。禁煙など、何が最善かを知っていたとしても、快適さなどの別のニーズが優先され、再び奴隷になります。
聖霊の実は、ガラテヤ5章の罪深い性質の行為とは正反対です。「今、肉の働きが明らかになっています。 ;姦淫、淫行、汚れ、スケベ、偶像崇拝、魔術、憎しみ、変化、エミュレーション、怒り、争い、扇動、異端、羨望、殺人、酩酊、暴言など：私が以前に言ったように、昔、そのようなことをする者は神の国を受け継がないだろうとあなたに言いました。」 ガラテヤ5：19-21
この箇所は、キリストを知らないすべての人々をさまざまな程度で説明しています。したがって、聖霊の影響下にはありません。私たちの罪深い肉は私たちの性質を反映する特定の種類の果物を生み出し、聖霊は彼の性質を反映する種類の果物を生み出します。
クリスチャンの生活は、キリストによって与えられた新しい性質に対する罪深い肉の戦いです。 （コリント第二5:17）。堕落した人間として、私たちはまだ罪深いことを望んでいる体に閉じ込められています（ローマ7：14-25）。クリスチャンとして、私たちは聖霊が私たちの内に彼の実を生み出し、罪深い性質の行為を征服するために利用できる聖霊の力を持っています（2コリント5:17;フィリピ4:13）。クリスチャンは、常に聖霊の実を示すことにおいて完全に勝利することは決してありません。クリスチャン生活の主な目的の1つは、聖霊が私たちの生活の中でますます多くの実を結ぶことを可能にし、聖霊が反対の罪深い欲望を征服できるようにすることです。 御霊の実は、神が私たちの人生に示されることを望んでおられるものであり、聖霊の助けがあれば、それは可能です！