최상의 답변
페트 린 교리 또는 이론은 주 예수 께서 베드로를 (조건부) 오류가없는 교황 ( 아버지, 아버지로부터) “전체 교회에 대한 완전하고 최고이며 보편적 인 권력, 그가 항상 방해받지 않고 행사할 수있는 권력”(CCC 882)으로 모든 기독교인을 다스리며, 그는 “정부, 권위 및 구속력과 성육신하신 말씀에서 잃어 버리고, 모든 거룩한 대회에 따르면, 온 세상에있는 하나님의 모든 거룩한 교회와 관련하여 모든 일과 모든 것을 통해 성스러운 정경과 법령을 따르십시오. ” (Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem)
그리고 교회의 주교들이 권위를 받고, 따라서 그의 동의없이 그를 해임 할 수없는 사람입니다.
이 로마 가톨릭 신자들을 지원합니다. 주로 그리스도 께서 베드로에게 이렇게 말씀하셨습니다.“내가 너에게도 너는 베드로 [그리스어 : Petros ]와이 바위 위에 [그리스어 : 페라 ] 교회를 지을 것입니다. 내가 하늘 나라의 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 결박하는 것은 하늘에서 결박 될 것이며 네가 땅에서 풀리는 것은 하늘에서 풀릴 것이다. (마태 복음 16 : 18,19) 또한“그들이 식사를 마치고 예수 께서 요나스의 아들 인 시몬 베드로 시몬에게 말씀하셨습니다. 이들? 그는 그에게 말했습니다. 당신은 내가 당신을 사랑한다는 것을 알고 있습니다. “내 어린 양을 먹여 라.” (요한 복음 21:15)
그러나 베드로는 형제들 사이에서 겸손한 거리 수준의 지도자였으며 처음에는 예루살렘에있는 첫 번째 교회였으며“하나님 나라의 열쇠”를 처음으로 사용했습니다. 복음의 열쇠 인 유대인과 이방인 모두 (골 1 : 13,14), 베드로 1, 2 편 서신에서 일반적인 사목 역할을하는 것으로 볼 수 있습니다. 이것은 단순히 로마 가톨릭 교황권이 아니 었습니다. 전통에 기반을 둔 “정교회”는 거부합니다 (분할은 지금까지 1,000 년 이상 지속됨).
우리는 성경 구절을 따로 읽음으로써 성경 (성경)을 이해하지 못합니다. 우리는 위의 구절들이 의미하는 바를 이해하기를 원합니다. 그러면 우리는 맥락에서 복음이 말하는 것뿐만 아니라 사도 행전 (사도 행전)과 나머지 신약 성경 (NT)도 읽어야합니다. 그리고 이것은 신약 교회가 믿었던 것 (그리고 가톨릭의 특징이 나타나지 않는 )에 대한 전적으로 영감을받은 실질적인 권위있는 기록을 구성합니다.
In 이렇게하면 Mt. 16:18 앞에 베드로가“당신은 그리스도 시요 살아 계신 하나님의 아들 이십니다”라고 고백했으며, 예수께서는 하늘에 계신 아버지의 계시라고 말씀하셨습니다. (마태 복음 16 : 16,17) 따라서“이 반석”은 그 계시를 지칭 할 수 있으며, 따라서 그리스도를 교회가 세워진 반석이라고 지칭 할 수 있습니다.
그리고 베드로가 후지산의 바위 16:18 , 주 예수는 바위 ( “petra”) 또는 “stone”( “lithos”)이며 Mk. 16 : 4 ) 교회가 세워진 곳은 성경에서 가장 많이 확인 된 교리 중 하나입니다 (petra : Rm. 9:33 ; 1Cor. 10 : 4 ; 벧전 2 : 8 ; 참조. Lk. 6:48 ; 1Cor. 3:11 ; 리소스 : Mat. 21:42 ; Mk.12 : 10-11 ; Lk. 20 : 17-18 ; Act. 4:11; Rm. 9:33 ; 에페 2:20 ; 참조. Dt. 32 : 4 , Is. 28:16 ) 피터 자신도 포함합니다. ( 1Pt. 2 : 4-8 ) 로마의 현재 교리 문답은 베드로 자신을 반석으로 삼으려고하지만 또한 다음과 같이 확언합니다. 성 베드로가 고백 한이 믿음은 그리스도 께서 자신의 교회를 세우신 것입니다.”(pt. 1, sec. 2, cp. 2, para. 424)는 일부 소위 “교회 교부들”이 동의합니다.)
Peter (Cephas라고도 함)가 아닌 요한 계시록을 통해 사도 행전을 더 읽으십시오. ) 로마에서 교회를 다스리고 모든 사람들이 왕의 한 유형으로 간주되는 오류없는 교황의 첫 번째 라인이기 때문에 베드로가 사도 행전이나 자신의 두 서신 (편지)에 묘사 된 방식이 아닙니다. 후자 이외에도 베드로는 15 장 이후의 사도 행전 13 장에서 다시 언급되지 않고 신약의 다른 20 권 중 두 권에만 언급되어 있으며, 사도 행전과 이것들은 교회가 무엇을했는지, 그리고 지시를 받았습니다. 그리고 그것은 분명히 베드로를 널리 알려진 인물로 만들 것입니다. 그가 정말로 RC 교황이라면 그에게 복종하도록 지도부와 평신도 모두에게 말이나 명령.
그러나 베드로는 사도 행전 5 장에서 구속력이 있고 훈육이 풀리고 다른 곳에서는 치유되는 모습을 보이지만, 묶고 풀 수있는 리더십 사이에 독특한 힘을 가지고 있지는 않습니다. 교회와 함께 : 마태 복음 18:15, 참조 Dt. 17 : 8-123; 영적으로는 속박과 풀림의 힘이 거룩한 열렬한 신앙을 가진 모든 신자들에게 가능하지만, 리더십이이 일에서 우선되어야합니다 : 마태 복음 18:18 –20; 야고보 5 : 14–19)
사도 행전 10 장에서 베드로는 무두질 꾼 시몬의 집에 살고 있습니다 (바닷가 근처에 있었기 때문에 냄새 나는 직업 일 수 있음). 사도 행전 15 장에서 그는 그들의 기지였던 예루살렘 (로마가 아님)에있는 사도들과 함께 있습니다. 그리고 베드로가 권고하고 그와 바울과 바나바가 증언 한 것을 확증하는 성경에 근거한 결정적인 판단을 제공하는 사람은 야고보입니다.
그 후 베드로는 1Co에서 특별히 언급 한 유일한 사도입니다. . 9:15, 그러나 그가 결혼 한 뒤, 갈라디아서 1 장과 2 장에서 베드로에 대한 마지막 언급이 있습니다. 여기서 바울은 그가 회심 한 지 몇 년 후 베드로와 15 일을 보냈다고 언급했습니다. 사도와 설교. 그런 다음 2 장에서 베드로는 요한 다음으로 야고보 앞에서 교회의 기둥으로 보였으며 바울의 사도직이 일부 반역자들에 의해 논쟁을 받고 있었기 때문에 바울의 일에 필요하다고 확언 한 사람으로 두 번째로 나열되었습니다.
그러나 여기에서 바울의 언어는 고양 된 교황의 역사적 견해를 거의 뒷받침하지 않습니다. 왜냐하면“기둥처럼 보였던 야고보, 게바, 요한”에 관해 바울은“그러나 다소 비슷해 보이는 이들 중에는 ( 그들이 무엇이든 상관없이 그것은 나에게 중요합니다. 하나님은 어떤 사람의 사람도 받아들이지 않으 십니다. 왜냐하면 회의에서 어느 정도 있는 것처럼 보였던 사람들이 나에게 아무것도 추가하지 않았기 때문입니다.” (갈라디아 2 : 6)
그리고 바울은 그분에 대한 확언을 말한 후 그가 베드로 (이 일을 겪은 유일한 사도라고 말한 유일한 사도)와 이중성에 대해 공개적으로 책망하고 다른 사람을 오도하는 사례를 기록했습니다. (갈라디아서 2 : 11-14). 이것은 확실히 베드로의 거룩한 성품의 예외 였지만, 가톨릭 신자들은 매우 나쁜 부도덕 한 교황을 가졌습니다. (RCS는 무오류가 성품의 완전성을 의미하거나 요구하지 않기 때문에 교리를 훼손하지 않는 사악한 교황이라고 주장한다. 그러나 신약에서는 그러한 교인이 교회 회원이 될 자격도 갖추지 못하며 피할 것이다 : 고린도 전서 5 : 11–13)
눈에 띄는 베드로의 부재는 베드로에게 구체적으로 복종하라는 명령이나 훈계, 또는 그가 최고 수장이라는 언급을 포함하지 않습니다. 또한, 로마 교회에 보낸 편지에서 바울이 30 명 이상의 지인을 지명 했음에도 불구하고 베드로가 로마에 있다고 언급 된 적이 한 번도 없습니다 (RC는 이것이 베드로를 박해로부터 보호하기위한 것이라고 주장하려고합니다. 그가 경례하거나 로마서 16 장에서 언급 한 다른 많은 지인들을 위험에 빠뜨리는 것에 대해 아무런 불안감이 없었습니다.
또한 장로를 사도 적 후계자로 선출함으로써 베드로의 후계자를 선택할 준비에 대한 언급이나 암시가 없습니다. Matthias가 유다를 위해 선택되어 완전한 최고 교황 권위를 전달했습니다. 지원을 위해 RC는 유다를 위해 선출 된 Matthias를 호출하지만 기본 사도 수를 유지하기 위해 사용되었습니다 (: cf. Rv. 21:14 ). 로마가 교황을 선발하는 데 사용한 적이없는 비 정치적 성경적 방법으로 제비를 뽑았습니다 (참조 : 잠 16:33 ).
또한 로마의 소위 사도 적 후계자들이 사도라고 주장하지는 않지만 교황으로서 그들은 사도 베드로와 그와 함께한 에큐메니칼 평의회에 대한 무오성을 보장했다고 추정합니다. 성경에서 볼 수 없거나 약속 된 곳이없는 반면, 로마 교황은 성서 사도들의 전체적인 성격, 속성, 자격 및 자격 증명, 모든 일에서 자신을 하나님의 목사로 승인하는 데 실패합니다 ( 고린도 후서 6 : 4 ; 사도 행전 1:21 , 22 ; 1Cor. 9 : 1 ;
Gal. 1:11 , 12 ; 2Cor. 6 : 4-10 ; 12:12 )
그러므로 로마 교황권이 신약이 명백하게 믿었던 것에 기인하는 것이 아니라 성경 밖을보아야합니다. 개발을 위해. 카톨릭과 다른 출처에서도 이것이 발전된 것이라고 증언합니다.
Klaus Schatz [예수회 아버지 신학자, 교회 역사 교수 the St. George s Philosophical and Theological School in Frankfurt] 그의 작품 “교황 최우선”, 1-4 쪽에서 다음을 발견합니다.
“신약 학자들은 동의합니다 …, 피터의 생애를 넘어서는 영속적 인 직책이 있었는지 여부에 대한 추가 질문은 순전히 역사적인 용어로 포즈를 취했다면 아마도 부정적으로 대답해야 할 것입니다.
“…. 그것이 인물과 신약 성서의 베드로의 위임은 수세기 동안 지속되고 어떤 식 으로든 관심이있는 교회로 예상 된다면 가능성을 포함하지 않았습니다. 사도 적 기원과 예수 자신과의 관계를 확보하십시오.
추가적으로 원시 교회가 베드로가 죽은 후 그의 권위가 로마의 다음 주교에게 넘어 갔는지 또는 로마 공동체의 수장은 이제 교회의 바위 인 베드로의 후계자이며 따라서 마태 복음 16 : 18-19 에있는 약속의 주제가되었습니다. 이러한 용어로 표현한이 질문은 확실히 부정적인 대답이되어야합니다.” (1-2 페이지)
[샤츠는 베드로가 로마에서 순교했다는 것을 의심하지 않으며, 2 세기 기독교인들은 바티칸 언덕이 베드로와 관련이 있다고 확신했다고 계속해서 표현합니다. 무덤.]
“그럼에도 불구하고 교회 전체에 대한 우선권에 대한 구체적인 주장 이 신념에서 추론 할 수 없습니다. 100 년, 200 년, 심지어 300 년에 한 기독교인에게 로마의 주교가 모든 기독교인의 머리 였는지, 아니면 다른 모든 주교에 대한 최고 주교가 있었는지 질문에 마지막 말이 전체에 영향을 미치는지 물었다면 교회라면 확실히 거절했을 것입니다. “(페이지 3, 상단)
즉, 역사적인 예수는 베드로를 위임 할 때 그에게 후계자가있을 것이라고 기대했거나, 베드로가 죽은 후 기록한 마태 복음의 권위가 베드로와 그의 위임이 그를 계승 한 로마 공동체의 지도자들에게서 살아 남았다는 것을 알고 있었는지에 대한 대답은 두 경우 모두 “아니오”일 것입니다.
미국 로마 가톨릭 신부이자 성서 학자 인 Raymond Brown (교황청 성서에 두 번 임명 됨) Commission)은
“ 십이 사도의 특정 구성원으로부터 내려온 다양한 시각의 주장은 매우 모호합니다 . 이들 중 가장 심각한 것은 바울의 의미에서 거의 선교 사도였던 십이 사도 중 한 사람인 베드로의 후손에 대한 로마 주교의 주장입니다. 사도직은 주로 십이 사도의 사도직이 아니라 Puauline 유형의 사도직과 관련이있었습니다.” (“Priest and Bishop, Biblical Reflections,”Nihil Obstat, Imprimatur, 1970, pg 72.
다른 사람들과 함께, Avery Dulles 추기경 교황의 발전을 역사적 사고로 간주합니다.
“현대 천주교의 강력한 중앙 집중화는 역사적 사고 때문입니다. 그것은 부분적으로 중세 유럽의 동질 문화와 지배력에 의해 형성되었습니다. 고전 문화와 법적 조직의 풍부한 유산을 지닌 로마의 역사” (Avery Dulles의 교회 모델, p. 200)
브리태니커 백과 사전은 설명합니다.
독일 부족의 침략으로 인해 서구에서 발생한 정치적 공백 속에서 로마 교회는 주교 교구에서 로마 지방 제도를 보존 한 단일 기관이었습니다. 정의의 관리 교회는 구 제국의 법에 크게 의존했으며, 법적 및 행정적 혼란의시기에 유일하게 주문 보증인. 로마 교황, 특히 세인트 그레고리 1 세 (590-604 통치)는 퇴폐적 인 제국 관료의 많은 의무를 맡았습니다. Gregory는 이탈리아의 롬바르드 왕과 협상하고 공공 복지를 감독했으며 군인이었습니다. 기독교-교회 및 서부 국가
또한, Eamon Duffy (전 막달라 대학 총장 겸 교황청 역사위원회 위원, 현재 케임브리지 대학 기독교 역사 교수)는 로마 교회가 그 결과로 발견 된 제국처럼되는 로마 교회에 대해 더 많은 것을 제공합니다. (이미 변형 된) 기독교의 국가 채택 :
콘스탄티누스의 개종은 로마의 주교들을 로마 설립의 중심으로 몰아 넣었습니다 … 그들은 [로마의 주교들]이 [기독교 로마 창조]에 착수했습니다. ] 라테 란 성당과 성 베드로 성당에 필적 할만한 것은 없지만 교회를 짓고, 겸손한 직책 (공동체 교회 센터)을 더 웅장한 것으로 바꾸고, 새롭고 더 많은 공공 재단을 만들어 …
이 교회들은 upb의 표시였습니다 로마에서 콘스탄틴 이후 기독교에 대한 확신을 먹습니다. 교황은 유력한 사람이었고 그렇게 행동하기 시작했습니다.Damasus는 성장하는 위대함을 완벽하게 구현했습니다 . 그의 전임자 인 Liberius와 같이 도시의 부유 한 미용실에있는 도시의 성직자이기도 한 그는 무자비한 파워 브로커였으며 동원하는 데 주저하지 않았습니다. 그의 통치를 뒷받침하기 위해시 경찰과 [곡괭이를 든 무덤 파는 무리] 둘 다…
자기 의식적으로 교황이 시작되었습니다. 로마 국가의 절차에 대한 기독교 지도자로서 그들의 행동과 스타일을 모델화하기 위해 — Eamon Duffy “성인과 죄인”, p. 37,38
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답변
Marx-Lenin에 따르면 공산주의의 상위 단계 이후에 어떤 교리가 뒤 따르는가?
마르크스-레닌 교리와 같은 것은 없다는 것을 곧바로하자, 레닌은 절대적으로 zilch, FA를 덧붙였다. 맑스주의의 이해에는 아무것도 없다. 맑스는 공산주의의 하위 단계를 자본주의 사회에서 처음 등장 할 때 사회로 보았습니다. 공산주의 사회의 상위 단계는 공산주의 / 사회주의 사회가 자본주의의 모든 특징을 버리는 곳입니다.
Marx는 다음과 같이 썼습니다. 공산주의 사회의 국면은 개인을 노동 분업에 노예화하고 정신적 육체적 노동 사이의 대립이 사라졌다. 노동이 삶의 수단이되었을뿐만 아니라 삶의 주요한 욕구가 된 후, 개인의 전반적인 발전과 함께 생산력도 증가하고 협동 조합의 모든 부의 샘이 더 많이 흘러 나온 후에야 부르주아 우익의 좁은 지평은 그 전체를 가로 지르고 사회는 그 깃발에 새겨 져 있습니다 : 각각의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라!
공산주의의 더 낮은 단계와 높은 단계는 레닌에 의해 왜곡되었습니다. 그래서 그는 러시아에서 일어난 일을 정당화 할 수 있었지만 마르크스는 구체적으로 자본주의에서 공산주의로가는 사회에 대해 이야기하고 있었지만, 레닌은 러시아가 기본적으로 봉건 사회이고 자본주의 적 단계를 거쳐야한다는 점에서 러시아가 공산주의에 대비할 준비가되어 있지 않다는 것을 깨달았습니다. .
공산주의 / 사회주의의 상위 단계가 일단 존재하게되면 마르크스에게 c / s라는 용어는 사람들이있을 것 같은 역사적 용어를 제외하고는 쓸모가 없을 것입니다. 마르크스가 말했듯이 , “공산주의는 해결 된 역사의 수수께끼이며,이 해결 책임을 스스로 알고 있습니다. ” 자본주의에서 사회주의로-우리가 사는 방식 그리고 우리가 살 수있는 방법 Ian 안부.