최상 답변
구절 “pride of life”는 성경에서 요일 2:16 “세상에있는 모든 것은 육체의 욕망과 눈의 욕망과 생명의 긍지가 아버지의 것이 아니라 세계의.”
특히 “눈의 욕망” 및 “육체의 욕망”은 두 개의 더 중요한 성경 구절, 즉 동산에서 이브의 유혹과 그리스도의 유혹에 나타납니다. 광야 ( 마태 복음 4 : 8-10 ). 삶의 자존심은 “세계의”를 의미하는 모든 것으로 정의 될 수 있습니다. 오만함, 과시, 자부심, 추정, 자랑으로 이어지는 모든 것. John은 삶의 자부심을 낳는 모든 것이 세상에 대한 사랑에서 비롯된다는 것을 분명히합니다.
“세상을 사랑하지 마십시오. 세상에. 어떤 사람이 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 안에 있지 않습니다.” 요일 2:15 .
생명의 자존심에 대한 유혹의 첫 번째 예는 에덴 동산에서 발생합니다. 그곳에서 이브는 뱀에게 하나님을 불순종하고 먹도록 유혹 받았습니다. 선악을 알게하는 나무의 금단의 열매. Eve는 과일이 “음식에 좋다”고 인식했습니다. “눈에 반했습니다.” 및 “지혜를 얻기 위해 바람직 함” ( 창세기 3 : 6 ). 그녀는 세 방법으로 열매를 탐 냈습니다. 먼저 그녀의 식욕을 자극했습니다. 이 요한은 “육체의 욕망”, 즉 신체적 욕구를 충족시키는 것에 대한 욕망이라고합니다. 열매는 또한 우리가보고 소유하거나 소유하기를 바라는 것을보기에 즐겁거나 즐거웠습니다. 다음은 John이 언급 한 “눈의 정욕”입니다. 마지막으로 Eve는 열매가 그녀를 현명하게 만들어 그녀의 지혜를 넘어서는 지혜를 준다는 것을 어떻게 든 인식했습니다. 사탄의 거짓말 중 하나는 과일을 먹으면 “선악을 아는 신처럼” 창세기 3 : 5 .
여기에 삶의 자부심의 본질이 있습니다. 우리는 오만함과 세상적인 지혜를 자랑하는 하나님과 같은 자질의 환상을 제공합니다. Eve는 자신의 지식에있어서 하나님의 완전한 은혜와 보살핌 아래 완전한 세상에서 사는 것에 만족하지 않기를 원했습니다.
사탄은 광야에서 40 일 동안 그리스도에게 동일한 세 가지 유혹을 시도했습니다 ( 마태 복음 4 : 1-11 ). 그는 육체의 정욕, 그의 굶주림에 대한 빵 (2-3 절), 눈의 정욕, “세계의 모든 왕국을 화려하게 시험했습니다. ” (8-9 절), 생명의 자존심, 그는 자신이 벼랑의 지붕에서 자신을 던지기 위해 자신이 메시아라는 것을 증명하기 위해 하나님의 뜻 또는 인류의 구속을위한 그분의 계획 (5-6 절). 그러나 예수님은 “우리처럼 모든면에서 시험을 받았지만” ( 히브리서 4:15 ), 악마에 대항하고 하나님의 말씀을 사용하여 그를 이겼습니다.
기독교인들은 항상 이브와 예수가 경험 한 동일한 세 가지 유혹에 매료되었고 앞으로도 계속 될 것입니다. 사탄은 그의 방법을 바꾸지 않습니다. 계속해서 성공하기 때문에 그럴 필요가 없습니다. 그는 육체의 욕망으로 우리를 유혹합니다. 성적 만족, 폭식, 과도한 음주, 합법적이든 불법적이든 마약뿐만 아니라 “육체의 행위” 바울은 갈라디아 인들에게“성적 부도덕, 불결, 관능, 우상 숭배, 마법, 적대감, 투쟁, 질투, 화의 발작, 경쟁, 불화, 분열,시기, 술 취함, 향연, 그리고 이와 같은 것들”이라고 경고했습니다. 갈라디아 5 : 19-21 ). 그는 눈의 정욕으로 우리를 유혹합니다. 집과 차고를 채우는 “물건”의 끝없는 축적과 더 많은 것에 대한 만족할 줄 모르는 욕망, 우리를 올무로 묶고 우리의 마음을 하나님의 일에 굳게하는 새로운 소유물.
하지만 그의 가장 사악한 유혹은 삶의 자존심 사탄이 하늘에서 쫓겨 난 바로 그 죄. 그는 하나님의 종이되기를 원했고, 하나님의 종이되기를 원했습니다 ( 이사야 14 : 12-15 ). 삶의 자존심을 구성하는 오만한 자랑은 다른 모든 것보다 자신을 높이고 모든 개인적인 욕망을 충족시키려는 다른 두 정욕에 동기를 부여합니다. 가정, 교회 및 국가에서 분쟁 의 근본 원인입니다. 예수님을 따르는 사람들은 자신의 십자가 (죽음의 도구)를지고 자신을 부인해야한다는 예수님의 말씀과 정반대로 자아를 높이는 것입니다.
우리가 진정으로 우리를 가로막는 것은 삶의 자존심입니다. 하나님의 종이 되십시오. 우리를 다른 사람들과 분리시키고 왕국에서 우리의 효율성을 제한하는 것은 오만함입니다. 삶의 자부심은“아버지에게서가 아니라 세상에서 나옵니다.” 그리하여 세상과 함께 사라지고 있지만, 삶의 자존심의 유혹에 저항하고이기는 자들은 하나님의 뜻을 행합니다. “그리고 세상은 사라집니다. , 그리고 그 정욕 : 그러나 하나님의 뜻을 행하는자는 영원히 거한다” 요일 2 : 17
Answer
prudence 의 KJV 사전 정의는 간단히 ” 실천에 적용된 지혜.” 그러나 International Standard Bible Encyclopedia 의 WL Walker는이 용어에 대한 더 넓은 정의를 제공하는 다음과 같은 성경 정보를 제공합니다.
In the Old Testament ” 신중함 “은 ormah (잠 8:12)의 번역이다. 또한 세켈의 킹 제임스 판 (역대 하 2:12, 개정판 (영국과 미국) “재량”); 그리고 “분명한”은 “아름”, “미묘한”(잠언 12 : 16,23; 13 : 16 등; 비교 창세기 3 : 1; 욥 5:12)과 빈 (사무엘 상 16:18, 개정판 여백 “숙련”; 잠언 16 : 21; 18 : 15; 이사야 5 : 21; 10 : 13, 미국 표준 개정판 “이해”등). 신약 성경에서 “지루함”은 phronesis의 번역으로 한 번 발생합니다 (에베소서 1 : 8). “분명한”은 킹 제임스 역에서 수네 토스의 번역으로 개정판 (영국과 미국)에서 “이해”로 변경되었습니다 (마 11:25; 행 13 : 7). 고린도 전서 1:19에서, 미국 표준 개정판은 “분별력있는”것을 가지고 있으며, 영어 개정판은 “분명한”상태를 유지합니다. 사전에 본다는 어원 적 의미 ( “섭리”의 축소)에서 “순수”는 신약에서 발생하지 않습니다. 예지력, 예지력, 신중함은 고대 윤리 작가들에 의해 기본적인 미덕 중 하나로 간주되었습니다. Aids to Reflection, Aphor에서 Coleridge의 하위 및 상위 캐릭터에 대한 발언을 참조하십시오. 29.
지혜는 실용적인 문제에 적용되는 지혜입니다. 우리는 신중함을 설명하기 위해 성경에 다음과 같은 내용을 담고 있습니다.
- 메시아-“보라, 나의 종은 현명하게 행동 할 것이다. 그는 높고 들리며 높을 것이다.” (이사야 52:13)
- 데이빗-“한 청년이 대답했습니다. 베들레헴 사람 이새의 아들을 봤습니다. , 말에 신중하고 현존하는 사람 이니 여호와 께서 그와 함께 계십니다.” (사무엘 상 16:18)
- 아내-“가정과 재산은 아버지에게서 물려 받았지만 신중한 아내는 여호와에게서 나왔습니다.” (잠언 19:14)
- 신자들-“당시 예수님 께서 천지의 주이신 아버지 께이 일들을 현명하고 이해력있는 사람들에게 숨기고 어린이.” (마태 복음 11:25)
일반적으로 다음은 성경에 나오는 신중한 사람의 주요 특징입니다.
- 지혜가있는 집에서-잠언 8 : 12
- 모욕을 무시합니다-잠언 12:16
- 지식을 은폐합니다-잠언 12:23
- 지식으로 행동합니다-잠언 13:16
- 관찰자-잠언 14:15
- 지식으로 관장-잠언 14:18
- 책망에 대하여-잠언 15 : 5
- 악을 예견-잠언 22 : 3
- 침묵-Amos 5:13; cf. 잠언 10:19
- 상담과 지혜를 겸비 함-예레미야 49 : 7