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심리적 현실주의는 21 세기 조명에서 흔히 볼 수 있으며, 현재 소설의 많은 작품이 적어도 부분적으로 등장 인물을 표현하고 있습니다. 하지만 오늘날 작가들이 인간의 내면의 경험을 묘사하는 방식에 큰 영향을 미친 최초의 심리학 소설 두 편을 살펴 보겠습니다.
반 페미니스트로 자주 비난 받지만 어떤면에서 무감각 한이 1886 년 소설은 심리적 현실주의의 선구자 중 하나입니다. James “450 페이지짜리 책은 Olive Chancellor와 Verena Prance (페미니스트 정치 운동가이자 그녀의 제자)가 여성 혐오 변호사이자 미시시피 출신의 베테랑 인 Olive의 사촌 Basil Ransom과의 상호 작용을 따릅니다. 캐릭터의 가장 친밀한 생각과 감정에 대한 성찰과 설명으로 가득 찬 The Bostonians 는 진보 주의자들 간의 고전적인 전투 (Olive)와 함께 미국 정치의 생생한 그림을 그립니다. 그리고 보수 주의자들 (Ransom)은 빠르면 19 세기 말에 연기되었습니다.
실제 인간의 감정을 정직하게 묘사하는 이러한 유형의 정직한 묘사는 19 세기 후반 Henry James의 작품으로 시작되었습니다. 심리적 사실주의는시에서 유사한 묘사 (예 : TS Eliot의 “The Wasteland”의 쓸쓸한 내러티브 목소리)에도 적용될 수 있으며, 플롯보다는 내적 특성화 및 분석에 주로 관련된 산문 소설 작품에서 자주 발견되고 적용됩니다. 개발, 심리학 소설로 알려져 있습니다.
답변
“현실주의” 철학에서 실제로는 “이론”이 아니라 이론의 일부 측면에 기인 한 형이상학 적 모드 또는 지위에 가깝습니다. 예를 들어, 일부 철학자는 그녀가 숫자에 대한 현실주의 자라고 주장 할 수 있습니다. 그것이 의미하는 것은 그녀가 단순한 인식 론적 차이로 환원 할 수없는 숫자에 형이상학 적 상태를 부여했다는 것입니다. 잠재적으로 실제 객체가 될 수있는만큼 다양한 유형의 사실성을 가질 수 있습니다. 양자 현상이 실제인지 아닌지 등 과학 분야에서 질문을 할 수 있습니다. 또는 당신의 손을 생각하고 당신의 몸이 진짜인지 아닌지 궁금해 할 수 있습니다.
분명히 무언가에 대한 “현실주의”는 무언가가 “진짜”라는 의미에 달려 있습니다. “외모”와 “현실”을 구별하는 것과 관련된 형이상학 적 및 인식 론적 도전은 거의 모든 철학적 추측과 적절한 이론의 중심이었습니다. 사실 그것은 과학의 주요 목적 중 하나 일 것입니다. 뱀 기름 판매원이 판매하는 위약과 엄격한 테스트를 거친 진품 의약품을 구분하기 위해 건강에 적용 할 때 질문은 그다지 관련성이 없습니다.
진짜가 정의 된 방법과 무엇을 그것은 반대로 정의되어 왔으며, 수세기에 걸쳐 약간의 움직이는 표적이었습니다. 철학 이전에, 우리는 사람들이 자신이 거짓말을하고 다른 사람에게 거짓말을 할 수 있다는 것을 알아 차리 자마자 그러한 구별이 나타났다고 상상할 수 있습니다. 잠언에서 현실은 의미없는 노력과 대조되는 의미있는 삶, 그리고 “바람을 쫓는 것”이라는 환상의 빛나는 은유와 관련이 있습니다. 파르메니데스에서 플라톤에 이르기까지 철학자들에게 중요한 것은 플라톤의 동굴 비유에서 가장 잘 표현 된 “외모”와 “현실”을 구별하는 데 도움이되는 지식의 역할이었습니다. 지식이 없으면 우리는 어둠 속의 동굴에서 생각하며 벽에 드리 워진 그림자는 실재하지만 지식을 얻으면 동굴을 빠져 나가 빛 속으로 그림자를 드리 우고있는 물체를 현실로 볼 수 있습니다. 플라톤 동굴의 “빛”은 “진실”, “현실”입니다. “및”지식 “이 하나의 개념으로 통합되었습니다.
아리스토텔레스는 4 가지 범주의 설명 또는”원인 “유형으로 이전 지식을 요약합니다. 여기에서 객체가 이러한 설명 모델 중 하나에 맞으면 “실제”로 간주됩니다. 우리가 보는 것은 정렬 된 현상과 설명적인 현상을 구분하는 프로토 모델 (또는 온톨로지)이 있으며, 겉보기에는 정렬되어 있지만 우연한 현상입니다. 아이디어는 사물을 설명하는 기능을 할 때 분류 체계를 올바르게 얻는 것입니다. 아리스토텔레스는 철학과 “현실”에 실용주의와 유용성의 측면을 도입합니다.
아리스토텔레스 철학의 한 측면은 종종 비판을받습니다. 현대의 이해는 지각 철학이 없다는 것입니다. 경험주의 자나 주로 관찰에 의존하는 사람처럼, 당신이 관찰하는 것이 어떤 강한 의미에서 “진짜”라는 가정이 있습니다. 당신의 관찰이 당신에게 현실에 대한 직접적인 접근을 제공한다는 견해는 때때로 “직접 리얼리즘”이라고 불립니다 (때로는 비평가들에 의해 경멸 적으로 “순진한 리얼리즘”이라고 불립니다). 지각 이론이 없으면 관찰은 개입 전처리가없는 지각입니다.그러나 우리가 뇌에 대해 더 많이 배울수록 우리는 관찰이 의식적으로 인식되기 전에 관찰을 수정하기 위해 실제로 얼마나 많은 전처리가 진행되는지 더 많이 이해합니다.
그 중 하나 인 아리스토텔레스에서 수세기를 뛰어 넘었습니다. 과학과 철학의 가장 중요한 틀은 데카르트에 의해 제안되었습니다. Descartes는 “그의 명상에서 합리적 스타일의 성찰에서 시작했지만, 그 이후 수세기 동안 엄격하게 정의 될 주체 / 대상 (주관 / 객관) 구별을위한 길을 열었습니다. 기본적으로 어떤 대상이 할 수 있다면 방법은 주제와 무관 함을 증명할 수 있다면, 우리는 “실재적”이라는 형이상학 적 및 실존 적 상태를 안전하게 설명 할 수 있습니다. 재현 가능한 실험, 예측 및 설명 적 유용성을 포함한 입증 방법은 과학적 방법을 인식론으로서 형성했습니다. “현실주의”는 실체에 기인합니다.
데카르트와 계몽주의 이전에, “외모”와 “실재”를 구별하는 중세 방법은 그 실체가 존재하는 위치와 더 관련이있었습니다. 중세 철학에서 논쟁의 주제는 보편성의 지위와 본질이었습니다. 실제 (이상적이거나 명목이 아님), 이상 (마음에만 있음) 또는 명목 (언어로만)의 세 가지 옵션이 있습니다. Peter Abelard는 이상적인 입장을 취한 최초의 사람 중 한 명이지만 동시대 사람들이 이해할 수있는 것보다 훨씬 더 복잡한 방식으로 나타납니다. 그는 먼저 명목 주의자에게 배웠고 그 후에는 현실 주의자에게 배웠습니다. Abelard는 보편적 인 것이 모두 실제적이고 이상적이며 명목상이 될 수 있으며 상호 배타적 인 범주가 아니라고 주장했습니다. 오늘날 우리는 그를 우주에 대한 “인지 적 현실 주의자”라고 부를 수 있습니다. 단, 그 이후의 많은 대륙 철학자들과 마찬가지로 그는 현실이 단지 신의 상상이나 인식이라고 믿는 것처럼 보였습니다.
상호 작용과 주체와 대상 사이의 데카르트 이원론에 대한 해석과 정신, 언어 및 현실의 중세 범주 적 구분은 19 세기 철학에서 광범위한 이상주의로 이어졌습니다. 걱정은 모든 경험적 지식이 마음에 의해 관찰되고 인식되기 때문에 궁극적으로 주관적이기 때문에 우리가 실제로 알 수있는 것은 우리의 인식뿐이라는 것입니다. 사악한 악마를 속여서 외부 세계를 믿게 만드는 데카르트의 신의 자비심은 그 견인력을 잃었습니다. 이상 주의자들이 실제로 말한 것은 관찰 된 것이 실재하는 것이 아니라 관찰 “뒤에있는”모든 것, 아마도 모든 간접적 추론, 어떤 의미에서 그들은 일종의 아리스토텔레스의 직접적인 현실주의로 돌아가고 있었지만 그게 우리가 계속해야 할 전부입니다.
나는 이상주의 사이의 유사점을 봅니다. 일부 실용 주의자들이 “상식”이라는 모호한 개념을 바탕으로 현실에 대해 객관적이기를 원한다는 점을 제외하고는 20 세기에 과학과 현실에 대한 실용 주의적 접근 방식을 사용했습니다. 설명해야 함). 제 생각에 좀 더 일관된 견해는 실용적으로 모든 유용한 목적을 위해 과학이 실제로 현상학을 수행하고 있음을 인정하고 존재 론적 해석을 선호하는 형이상학 적 해석을 버리는 것입니다.
지난 몇 세기 동안 범주 적 존재 론적 구별은 형이상학 적 구별을 표현하기에 충분하지 않다는 것입니다. 온톨로지 적으로 객체는 순전히 언어 적이거나인지적일 수 있지만 여전히 매우 현실적입니다. 예를 들어, 도덕 철학에서 “도덕적 현실 주의자”로 식별되는 사람들의 대다수는 “인지 적 현실 주의자”이기도합니다. 즉, 도덕이 뇌의 실제 대상이라고 믿습니다. 과학이 언어와 정신으로 밀려 나감에 따라 외모와 현실의 주체 / 대상 구분은 그 유용성을 잃어 가고 있습니다. “주관 간”이되는 것은 이제 주관적인 것보다 더 객관적인 것으로 간주됩니다. 그리고 우리가 우리의 지식을 두뇌로서의 마음을 이해하도록 밀어 붙일수록, 결코 “객관적으로”알려지지 않은 마음의 “주관적인”측면을 상상하기가 더 어려워집니다.
그렇지 않은 것 그러나 더 분명해질 수 있다고 생각합니다. 인식 론적 구별이 형이상학 적 구별을하기에 충분하지 않다는 것입니다. 만약 그렇다면, 이것은 철학의 기초, 바로 플라톤의 동굴로 거슬러 올라갑니다. 과학적 구별을 특징 짓는 한 가지 방법은 공공 지식에 대한 방법 론적 접근과 사적 신념과 구별하는 것입니다. 정당화가 이상 주의적이든, 실용적이든,“상식적”이든, 경험 주의적이든, 심지어 합리적이든간에, 그 사람은 인식 론적 구별을 사용하여 형이상학적인 것으로 표현한 공적 지식을 “진실”및 “현실”(또는 “사실”)로 식별합니다. 1. 편리하지만, 대중의 지식이 “현실”과 동일하거나 형이상학에 유용하다는 것은 분명하지 않습니다.아마도 “현실”에 대한 “공개적”및 “객관적”지식이 항상 환상적 일 수 있도록 우리의 개인적 사전 철학적 현실 경험에 대해 본질적으로 특별하고 의미있는 것이있을 수 있습니다. 아마도 “현실”은 지식에 대한 잘못된 목표 일 뿐이고 형이상학은 덜 야심적인 인식 론적, 존재 론적 목표를 위해 버려 져야합니다.