Beste antwoord
Samudra Manthan is een zeer interessante legende van het oude hindoeïsme. Het karnen van de oceaan laat zien dat in een oorlog tussen goedheid en kwaad altijd goedheid zegeviert. Er zijn verschillende onderliggende symbolen verbonden met de hele reeks. Hieronder volgen de belangrijkste symbolen die aan de Manthan zijn gekoppeld:
Het karnen van de oceaan van melk : op advies van Heer Vishnu, de devtas overeengekomen om de Samudra-mathan uit te voeren in de oceaan van melk om hun verloren kracht terug te winnen. De goden waren machteloos en haalden daarom de asuras over om hen te steunen door te zeggen dat het beide partijen ten goede zou komen. De oceaan van melk vertegenwoordigt de geest en bewustzijn en het mandhara of de berg staat voor concentratie en bewustzijn . We moeten onze geest concentreren op spirituele oefeningen om zelfrealisatie en verlichting te bereiken ( amrit ). Zonder concentratie is het voor iemand niet mogelijk om doelgericht te blijven.
Goden en demonen : De goden werden machteloos als gevolg van een vloek die aan Indra (de koningen der goden) werd gegeven door een slecht gehumeurde wijze, Durvasa. De ‘devtas ’ verliezen hun macht en worden overweldigd door de ‘ asuras’ . De demonen verslaan de goden en nemen Swarglok , de hemel, over. De God vertegenwoordigt hier de goedheid in ons die vaak wordt overweldigd door de kwaden (in de vorm van lust, hebzucht, jaloezie, woede en haat).
Vasuki, de slang: De enorme slang Vasuki werd door de goden en demonen rond de berg vastgebonden voor het karnen van de oceaan. Terwijl het karnen vorderde, wervelden grote golven midden in de oceaan, wat aanleiding gaf tot een giftig gif ‘halahal’ . De slang kan worden gezien als een symbool van verlangen en passie zonder welke men niet zijn eigen kan bereiken doel. Het verlangen drijft een persoon om de ultieme bestemming te bereiken. Zonder Vasuki zou het anders onmogelijk zijn geweest voor de devtas en asuras om de enorme berg te roteren.
Kurma, de schildpad : Kurma was een van de dashavatars (tien incarnaties) van Heer Vishnu. De goden en de demonen hielden zich bezig met het karnenproces om de amrit , het elixer van onsterfelijkheid, te verkrijgen. Vasuki bood zichzelf aan als een touw, en de berg Mandara werd gebruikt om de oceaan te karnen. Er was een stevig fundament nodig om de berg stabiel te houden, dus nam Vishnu de vorm aan van een schildpad en ondersteunde de kolkende berg. Hier vertegenwoordigt kurma de balans die nodig is om de geest onder controle te houden tijdens de sadhana.
Halahal, het gif : tijdens de Samudra Manthan, een zeer giftig gif komt uit de oceaan. De devtas vroegen Lord Shiva om hen te helpen, anders zou het gif de hele ‘srishti chakra’ (schepping) kunnen verstoren. Shiva verscheen in de scène en zag dat het giftige gif zich over de oceaan verspreidde. Hij slikte het gif in en stopte het in zijn keel, waardoor hij de wereld van de ondergang redde. De ‘halahal’ vertegenwoordigt de negatieve gedachten en energieën die ons op een dwaalspoor brengen in de beginfasen van spirituele oefening. Het is ook symbolisch voor de pijn en lijden dat men moet doormaken om het ultieme te verkrijgen fruit. Heer Shiva, de allesverzakende God vertegenwoordigt soberheid, eenvoud, vastberadenheid waarmee een sadhak (spirituele beoefenaar) alle barrières kan overstijgen en op weg is naar verlichting.
Amrit , het toverdrankje en andere schatten : tijdens het karnen kwamen er verschillende prachtige geschenken en schatten uit de oceaan.Deze omvatten Kamdhenu, de wensvervullende koe; de godin van de rijkdom, Laxmi (met wie Heer Vishnu trouwde); de wensvervullende boom, Kalpavriksha; en tenslotte kwam Dhanvantari met de pot met amrita en een boek met medicijnen genaamd Ayurveda. Deze schatten zijn symbolisch voor de vruchten of ‘siddis’ die men ontvangt na het uitvoeren van zware boete. De amrit vertegenwoordigen s spirituele verlichting, bevrijding en onsterfelijkheid die, wanneer ze verkeerd worden weergegeven handen kunnen tot vernietiging op lange termijn leiden. Heer Vishnu vermomde zich als Mohini en verdeelde het elixer onder de devtas om de bescherming van de wereld tegen de demonen te verzekeren.
Garuda, de vogel: toen de goden en demonen streden om de amrit, Heer Vishnu (in de vermomming van Mohini) bedroog de asuras en haalde de amrit terug. De asuras oefenden hun constante kracht uit om het drankje terug te krijgen. Heer Vishnu overhandigde de amrit aan zijn gevleugelde wagenmenner, Garuda die ermee vloog maar werd aangevallen door de slangen. Hier vertegenwoordigt Garuda toewijding voor God en het vertrouwen dat God in zijn toegewijden stelt. De Garuda staat ook symbool voor waarachtigheid .
Godin Laxmi: Laxmi, de godin van de rijkdom is een symbool van fortuin en welvaart . Ze was een van de verschillende schatten die tijdens de samudra-manthan naar voren werden gebracht. Ze werd geschonken aan Heer Vishnu, de beschermer van het universum, die met haar trouwde. Ze is ook symbolisch voor het feit dat alle fortuin en rijkdom die we krijgen, aan niemand minder dan de God zelf toebehoort.
Dhanvantari, de ayurved: Dhanvantri was een van de verschillende gaven van de manthan. De kennis van ayurveda verspreidde zich over alle delen van India en genas een aantal mensen van ziekten. Dhanvantari vertegenwoordigt ook welzijn en welzijn .
Kamadhenu: De goddelijke moeder Kamadhenu, de wensvervullende koe staat symbool voor moederkap, offer en overvloed van de aarde die ons de levensondersteunende melk geeft en al onze verlangens vervult.
Kalpavriksha : Kalpavriksha , is een wensvervullende goddelijke boom die uit de manthan is voortgekomen. Het is meestal in de vorm van de Vat-, Bargad- of Banyan-boom, een van de meest vereerde bomen in India. Het heeft het vermogen om eeuwenlang te overleven en te groeien en wordt vaak vergeleken met de beschutting die God aan zijn toegewijden heeft gegeven. In hindoegeschriften wordt de boom Kalpavriksha genoemd, de boom die voorziet in vervulling van wensen en andere materiële voordelen. Het symboliseert een lang leven en vertegenwoordigt de goddelijke schepper, Brahma. Volgens een legende is Shivas dochter Ashokasundari gemaakt van Kalpavriksha door Parvati, om haar eenzaamheid te verlichten.
Nu. je weet waarom moeder Koe (gomata) en Banyan-bomen in het hindoeïsme worden aanbeden. Het is omdat ze respectievelijk de Kamadhenu en Kalpavriksha vertegenwoordigen en als heilig worden beschouwd.
Antwoord
Het karnen van de melkoceaan, genaamd samudra manthanam (of mathanam ) in het Sanskriet, is een belangrijke hindoemythe die veel eeuwige sociale en spirituele lessen heeft.
Deze gebeurtenis vindt plaats in de context van Heer Vishnus kUrmAvatAra (de afdaling in de vorm van een reuzenschildpad). In het oude gouden mythische tijdperk van kRta yuga toen de deva s (de “goeden”) en de asura s (de slechteriken) waren jong en vochten altijd voor de heerschappij over het bestuur van het universum, ze kwamen er allebei achter dat ze evenveel waren in kracht en talent. Lange tijd was er dus geen partij die permanent zegevierde. Dus na een van deze veldslagen werden de devas uit hun hoofdstad in de hemel verdreven amaravatI en het werd bezet door de asuras .
Ten einde raad gingen de deva s zoals gewoonlijk naar Heer Brahma voor advies. Zoals gewoonlijk had Brahma (ondanks dat hij de schepper van het hele universum was) geen idee, dus besloten ze allemaal om Heer Vishnu te bezoeken in zijn woonplaats aan de melkoceaan. Vishnu komt met het idee dat de melkoceaan moet worden gekarnd, wat dan de nectar van onsterfelijkheid zou opleveren ( amRtam ) waardoor de deva s onoverwinnelijk zou worden. Dan zouden ze de asura s definitief kunnen verslaan.
De deva s waren enthousiast over dit idee. Vishnu zei echter dat er een voorbehoud was: ze konden de oceaan niet zelf karnen. Ze moesten een wapenstilstand sluiten met de asura s om samen te werken aan deze enorme onderneming. Dus stuurde Indra een boodschapper naar Virocana, de leider van de asura s, waarin het plan uiteen werd gezet en om samenwerking werd gevraagd. Sommige van de senior asura leiders waren volledig tegen het plan gekant, omdat ze iets vreemds konden ruiken in dit plotselinge voorstel voor vrede. De meerderheid van hen dacht echter dat dit een goed idee zou zijn, omdat ze misschien een deal zouden kunnen sluiten voor hun bijdrage.
Dus alles was klaar. De devas en asuras zouden als team de melkoceaan karnen. Ze hadden echter een karnenstang en een touw nodig om mee te karnen. Vishnu kwam opnieuw op het idee om mandara berg te gebruiken als de karnenhengel, en de serpent king vAsuki als het touw. Dus ontwortelden ze de berg en plaatsten hem in de oceaan. Maar er was veel meer voor nodig om de slang te overtuigen om mee te doen. Hij maakte zich terecht zorgen dat deze taak hem zou doden vanwege het wrijven tegen de berg. Vishnu verzekerde hem dat zijn lichaam niet zou worden geschaad en dat hij ook een deel van de nectar zou krijgen voor zijn inspanning. Met vAsuki ook toegewijd aan de taak, werd alles in gang gezet.
Vishnu, vooruitdenkend, slaagde er ook in om de devas gepositioneerd op het uiteinde van de slang zodat ze gespaard blijven van het gif dat uit de mond van de slang spuugt.
Kort daarna begonnen ze te karnen ze ontdekten dat het gewicht van de berg ervoor zorgde dat hij in de oceaanbodem wegzakte, en al snel raakten ze de berg kwijt. Dit is wanneer Vishnu een vorm van een gigantische schildpad uit zichzelf creëert en zichzelf onder de berg positioneert om deze te ondersteunen. Na een tijdje waren de teams helemaal leeg van hun energie en konden ze niet verder met het karnen. Nogmaals, Vishnu zat op de berg en gaf ze op magische wijze energie terwijl hij ook hielp bij het draaien van de berg. Nu waren de teams echt klaar om de oceaan in alle ernst te karnen.
Zoals bij elke nieuwe onderneming, problemen en obstakels komen op de eerste plaats. Dus het eerste product van het karnen was het giftige mengsel halAhala . Het verspreidde zich in de oceaan en de dampen vulden de lucht, verstikten en verblindden de teams en doodden duizenden wezens. Lord Shiva kwam tussenbeide en redde iedereen door het gif op te drinken. Dit is toen hij zijn naam kreeg viShakaNTha , nIlakaNTha , shithikaNTha , etc.
Met het gif gewist, de teams van devas en asuras bleven lange tijd churn. Eindelijk begonnen er goede dingen uit de oceaan te komen. Hemelse wapens, goddelijke dieren, godin van de drank (bij wie de asuras vroegen), goddelijke bomen, goddelijke bloem, edelstenen, godin Lakshmi (die ervoor koos om met Vishnu). Aan het einde kwam de goddelijke dokter dhanvantari naar buiten met de gouden pot gevuld met de nectar .
Zodra de asuras dhanvantari zagen, vergaten ze alles over hun pact met de devas en rukten ze de pot van hem af. Terwijl de devas naar Vishnu keken voor wat ze nu moesten doen, knikte Vishnu hen geruststellend toe en gebaarde ze kalm te blijven.
Vervolgens creëert Vishnu een andere vorm, die van de betoverend mooie vrouw mohini .Ze begint op een zeer sensuele manier te dansen, en als de asuras haar horen en zien, vallen ze in een betoverende trance en geven ze de pot met nectar aan haar. Ze vertelt hen dat ze de nectar aan iedereen zal uitdelen, en vraagt de devas en asuras om in twee rijen te zitten.
Zoals gepland, begint ze de nectar uit te gieten naar de devas , en de asuras wachten geduldig. Ze probeert ervoor te zorgen dat de pot leeg wordt aan het einde van de rij devas , zodat de asuras krijgen geen nectar. Alleen de asura rAhu vermoedt dit en glijdt stilletjes weg van de asura -lijn en verbergt zich achter de devas . Terwijl mohini voorbij elke deva , rahu krijgt ook wat nectar in zijn kom. Terwijl hij ervan drinkt, sUrya (sun) en candra (maan) ontdek hem en wijs hem naar mohini . Bliksemsnel laat ze de sudarshana cakra los om zijn hoofd af te snijden voordat de nectar kan ga door zijn keel. Maar hij is nog steeds in staat om de nectar die hij in zijn hoofd dronk vast te houden en zo werd het hoofd van rAhu onsterfelijk.
Vanaf dat moment zwoer rAhu eeuwige wraak op sUrya en candra , en zelfs tot op de dag van vandaag zien we hem de zon en de maan verzwelgen tijdens hun verduisteringen.
Uiteindelijk drinken alle devas de nectar op en laten niets over voor de asuras . Met hun nieuwe kracht verslaan ze de asuras en herwinnen ze hun hemelse koninkrijk.
(Alle afbeeldingen afkomstig van Google Zoeken).
Welke lessen kunnen we nu uit deze mythe leren?
- Maak een onderscheid tussen het spirituele ultieme en het alledaagse empirische : Devas en Asuras zijn symbolen voor de tegengestelde krachten in de natuur en de tegengestelde persoonlijkheden van individuen of groepen mensen, ideologieën, samenlevingen of naties. Devas en Asuras zijn neven, beiden kinderen van Prajapati. Dus geen van beide is uiteindelijk goed of slecht, maar alleen contextueel. Vishnu had alles kunnen bereiken door met zijn ogen te knipperen. Maar het universum zou alle betekenis hebben verloren als hij dat wel deed. Er is dus enige betekenis aan onze worstelingen en beproevingen. We moeten waarden, ideologieën en filosofieën verdedigen die ons hier en nu dierbaar zijn. Vishnu zei niet: “Ach! ze zijn allebei mijn kinderen. Uiteindelijk zijn ze allemaal hetzelfde. Dus laten we iedereen de nectar geven. ” Nee! Evenzo moeten hindoes de verschillen tussen ideologieën en religies erkennen, en weten dat niet alle religies in de echte wereld hetzelfde zijn. In de lucht worden ze misschien allemaal één, maar op de grond zijn ze anders. Hindoes moeten stoppen met te zeggen: “Iedereen is hetzelfde”. Het doel van het hindoeïsme verschilt van het doel van de islam of het christendom.
- Tact is geen “slechte zaak”, als het einddoel goed is : Je zou kunnen zeggen dat de Asuras werden misleid tot een vals vredesverdrag om uiteindelijk vernietigd te worden. Ja, dat is waar, maar de goeden hebben uiteindelijk gewonnen. De devas zijn de goeden – constructief, beschaafd, beschaafd, vreedzaam en spiritueel verheven. De Asuras zijn de slechteriken – destructief, agressief, gewelddadig, roofzuchtig en materialistisch verheven. Wanneer de slechteriken gelijk of superieur zijn aan de goeden, is een slimme strategie en tact een zeer nuttig en belangrijk hulpmiddel. Vishnu was erg slim met zijn plannen, en hoewel de Asuras de pot met nectar veroverden, kregen ze uiteindelijk geen enkele druppel. In historische tijden was Chanakya zon slimme staatsman. In zijn magnus opus arthashAstra leert hij het belang van politieke strategie en misleiding tegen buitenlandse en binnenlandse vijanden. Hij benadrukt het belang van een goed spionagesysteem, omdat dat de enige manier is om meer te weten te komen over de strategie van de vijand en deze te neutraliseren. Zijn leiderschap was grotendeels verantwoordelijk voor het redden van het diepe binnenland van een verwoestende invasie door Alexander The Not-So-Great. In een veel latere tijd lijkt Prithviraj Chauhan Chanakya volledig te zijn vergeten.Prithviraj had blijkbaar Muhammad Ghori gevangengenomen, maar omdat hij de “goede man” was, wilde hij heel aardig zijn tegen Mohammed en hem laten gaan, in plaats van hem onmiddellijk te doden. Prithviraj was helaas niet slim genoeg om lessen te trekken uit de vernietiging van alle hindoeïstische koninkrijken door Mohammed, en uiteindelijk betaalde hij de prijs met zijn eigen leven door toedoen van de barbaar.
- Draag op elke mogelijke manier bij aan een nobel doel : Shiva was niet verplicht om de devas te helpen. In feite verheerlijkte deze hele episode zijn gelijken en ‘rivaal’ Vishnu als de held (eigenlijk beschrijft de literatuur hen nooit als rivalen, maar alleen als grote gelijken, door te doen alsof ze elkaar aanbidden zoals degene die op dat moment wordt verheerlijkt). Shiva had kunnen zeggen dat de devas hem niet benaderden en dus is het niet zijn probleem. In plaats daarvan stapte hij in en verwijderde het gif uit de oceaan. Dit is echte wijsheid. Shiva begreep dat hij uiteindelijk aan de kant van de Devas en Vishnu stond. Evenzo dienen hindoes te begrijpen dat hun diepste trouw en alliantie het welzijn en de welvaart van het hindoeïsme betreft. Ze zijn misschien opgesplitst in duizend kleine groepjes, maar dat zijn “familiegevechten”. Wanneer er een externe bedreiging voor het gezin is, moeten de leden zich verenigen en de bedreiging op een verenigde manier neutraliseren. Daarna zijn de gezinsleden vrij om hun interne strijd voort te zetten. Hindoes moeten beseffen dat ze zich deze interne gevechten alleen kunnen veroorloven als het hindoeïsme blijft overleven en gedijen.
Om dit mooi af te sluiten, wil ik nog een afbeelding van Google presenteren:
Dit is de zeer grote sculptuur van de samudra manthanam op de internationale luchthaven Suvarnabhumi in Bangkok. Dit toont aan dat het hindoeïsme een zeer positieve invloed had op het grootste deel van Zuidoost-Azië, en hoewel die landen nu overwegend boeddhistisch of moslim zijn, vereren en aanbidden ze nog steeds hun oude hindoe-erfgoed. Nog een les die hindoes in India moeten leren!