Beste antwoord
Postmodernisme is een zeer algemene ideologische tendens , daarom kan niet worden vergeleken met het marxisme als een soort alternatief, alomvattend specifiek discours of paradigma.
Dat wil zeggen: verzetten marxisten zich tegen het postmodernisme? Ze doen het, maar niet om de redenen die Anglo-filistijnen doen. In feite zou een nieuw leven ingeblazen marxisme in de 21e eeuw kwalificeren als postmodernisme in hun geest, omdat alles wat ze niet niet begrijpen (maar toch zo arrogant zijn dat ze het gevoel hebben dat ze dat niet hoeven te doen) wordt afgedaan als postmodernisme. p>
Laten we echter één ding duidelijk maken: postmoderne theoretici, degenen die zich bezighouden met culturele studies, enz. staan - om zo te zeggen – aan onze kant van het hek. Postmodernisme is onherleidbaar voor deze individuen, of deze studies, omdat deze eenvoudigweg de postmoderne logica openlijk inkapselen en ons in staat stellen deze kritisch te evalueren – maar het postmodernisme als een IDEOLOGISCHE trend heeft de samenleving als geheel doordrongen, wat we inderdaad zouden moeten evalueren in termen van specifieke veranderingen in het kapitalisme in de afgelopen decennia – deïndustrialisatie en consumentisme in het westen, de opkomst van een “culturele” veelheid na globalisering, de nederlaag en vernietiging van de arbeidersbeweging en de lijst gaat maar door.
Uiteindelijk proberen marxisten het project van moderniteit en zwanger worden e de kwesties die uniek zijn voor het postmoderne discours, zoals die uiteindelijk denkbaar zijn in moderne termen: de klassenstrijd, de sociale antagonisme . Dat betekent niet, zoals veel van onze filistijnse ware linksen het zien, dat dit neerkomt op groen licht voor het afwijzen van een breed scala aan complexe kwesties op grond van het empirisch nep-materialisme (dat overduidelijk idealistisch is) dat wanhopig faalt in zijnde het reductionisme dat het zo graag wil zijn.
Nee, nee, nee, de impasses die postmodernisten ons presenteren zijn heel reëel – heel echt theoretische controverses die marxisten nodig hebben om te betrekken . Sommige van onze clowneske pseudo- millenariërs hebben zo volkomen vertrouwen in zichzelf, in hun theoretische grondslagen – ze begrijpen niet dat als ze maar een ogenblik zouden beseffen dat hun opvattingen ideologische perversies, failliete formaliteiten en idealistische onzin zijn, ze de existentiële crisis van de eeuw zouden hebben. Deze verantwoordelijkheid is echter veel zwaarder, veel pijnlijker en veel riskanter dan dingen doen dan de hersenloos en onophoudelijk activisme van deze of gene sekte. Ze verlenen zichzelf de bijzondere bekwaamheid om niet met die onzin om te gaan door op gewone werkende mensen te vallen, wier onwetendheid volgens hen een essentiële politieke waarde is, iets om na te streven, een ereteken. Ze begrijpen niet dat hun betrokkenheid bij arbeiders en hun fetisjisme van de echte wereld zelf niets meer is dan het product van controverses die alleen uniek zijn in het domein van het denken, die ze niet hebben gerealiseerd bij benadering van echte materiële omstandigheden van het zijn. Met andere woorden, ze verwarren het echte met het real-in-gedachte, en hebben als gevolg daarvan een goed begrip van geen van beide.
Qua INHOUD zegevierden de postmodernisten terecht over het corrupte en formalistische marxisme uit het verleden. Waarom? Omdat formalistisch marxisme puur werd gedegradeerd tot abstracties in puur denken zonder basis in de werkelijkheid, en postmodernisten – zelf idealisten – scheurden het aan flarden. Waar bekritiseerden de marxisten Ernesto Laclau omdat hij beweerde dat we de klassenstrijd als niet langer een essentiële, niet meer constitutief voor het sociale veld dan welke andere strijd dan ook (iden stadspolitiek, enz.); Ware linksen hebben het marxisme verraden door de waarheid weer te geven als een kwestie van inhoud in vorm, terwijl marxisten zien dat waarheid boven alles een PRAKTISCHE vraag is.
Antwoord
Niet-marxistische vormen van socialisme legt misschien evenveel nadruk op klassenstrijd en arbeidersorganisatie als marxisme, maar misschien niet.
Een belangrijk voorbeeld is anarcho-syndicalisme, dat was gebaseerd op het opbouwen van door arbeiders gecontroleerde vakbonden en het gebruik van directe strijd om bouwen aan organisatie en klassenkracht. Anarchisme en anarcho-syndicalisme zijn natuurlijk niet-marxistisch in die zin dat ze zich niet houden aan de specifieke kenmerken van historisch materialisme en de partij tot staatsmacht-strategie ontkennen die kenmerkend is voor het marxisme.
sociaal-democratische of democratisch socialistische beweging werd historisch beïnvloed door het marxisme, maar ook door verschillende niet-marxistische socialisten zoals Lasalle in Duitsland. “Democratische socialisten” kunnen in termen van hun theorie al dan niet marxisten zijn.
Bookchins “communalisme” of “democratisch confederalisme”, hoewel beïnvloed door anarchisme, verwerpt de anarcho-syndicalistische nadruk op klassenstrijd en denkt in termen van een beweging op basis van gemeenschapsassemblage.
zou een andere niet-marxistische trend zijn binnen het socialisme, teruggaand naar mensen als Robert Owen en JP Proudhon.
Gilde-socialisme zou een ander niet-marktsocialisme zijn. Dit werd ontwikkeld door een aantal Britse radicalen in het tijdperk van de Eerste Wereldoorlog, zoals GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Dit werd beïnvloed door zowel het syndicalisme als de Britse coöperatieve consumentenbeweging.
Niet-marxistische vormen van socialisme bouwen meestal niet voort op een strategie om een arbeiderspartij op te richten om controle over de regering te krijgen, en vervolgens de overheid van bovenaf om een gecentraliseerd systeem van overheidscontrole te creëren. De oorspronkelijke electorale socialistische partijen – de sociaal-democratische partijen – werden oorspronkelijk voornamelijk beïnvloed door het marxisme, maar gaven uiteindelijk de verschuiving van het kapitalisme naar het socialisme op en bleven alleen bij het hervormen van het kapitalisme.
We kunnen het verdelen vormen van niet-marxistisch socialisme die hier worden opgesomd tussen vormen van staatssocialisme (zoals Lasalle of Edward Bellamy) en de vormen van libertair socialisme (zoals gildesocialisme, anarcho-syndicalisme, coöperativisme). Alle vormen van niet-marxistisch socialisme zijn antikapitalistisch – aangezien dit een essentieel kenmerk van socialisme is. Ze zijn gericht op het creëren van een meer egalitaire samenleving.
Het antwoord dat hier zegt dat fascisme een vorm van socialisme is, is volkomen verkeerd. Het fascisme is een inherent antisocialistische ideologie en beweging. Fascistische bewegingen ontstaan typisch in perioden waarin de arbeidersklasse het systeem van onderaf uitdaagt en zich meestal baseren op vormen van gewelddadige directe actie – van de KKK-terreur van de jaren 1870 tot de fascistische squadrons van Mussolini die in de jaren twintig vakbondszalen vernielen in heel Noord-Italië tot de directe actie van ruwe militaire macht. Het zijn nationalistische – en vaak racistische – bewegingen die proberen de arbeidersklasse ondergeschikt te maken aan de natie – een ideologie die de belangen van de dominerende, uitbuitende klassen verbergt. Hun doel is om een hiërarchische samenleving te beschermen die gebaseerd is op raciale, klassen- en genderhiërarchieën. Als zodanig zijn hun doelstellingen inherent antisocialistisch.