Beste antwoord
Sahaj Samadhi betekent natuurlijke verlichting. Je dringt jezelf niets op. Het is net als het bloeien van een bloem – de levenskracht in het zaadje en de plant blijft op natuurlijke wijze groeien om zich te manifesteren in de vorm van een bloem en de nirvanische vrucht. Je kunt een levende knop van een bloem niet met geweld openen, het zal een marteling zijn. Hetzelfde gebeurt in Samadhi. Het gebeurt dat een oprechte mediteerder overkomt die regelmatig mediteert en vol geduld blijft wachten.
Zoals de mystieke dichter Dadu Dayal zei: Iemands zelf is een tere plant waarin de bloem van Sahaja bloeit; echte goeroe leert hoe je dit op een natuurlijke manier kunt bereiken, maar zeer zeldzaam zijn de personen die het kunnen begrijpen.
Antwoord
De term “nirvikalpa samadhi” bestaat uit twee Sanskrietwoorden:
nirvikalpa – einde cyclus of “geen verandering”.
samadhi – gelijkheid van geest / intellect.
Wanneer de toestand optreedt tijdens meditatie, kan deze als volgt worden “beschreven” (bij gebrek aan een betere term):
De toestand van zijn is er een van puur bewustzijn, volledig buiten het gebied van relativiteit; er is geen wereld van de zintuigen of objecten, geen spoor van sensorische activiteit, geen spoor van mentale activiteit. Er is geen trin iteit van denker, denkproces en denken; doener, proces van doen en handelen; ervaarder, ervaringsproces en ervaringsobject. De staat van transcendentale eenheid van leven, of puur bewustzijn, is volledig vrij van elk spoor van dualiteit.
Er is in wezen geen manier om de staat van nirvikalpa samadhi rechtstreeks.
Tijdens meditatie, transcendente meditatie specifiek, nirvikalpa samadhi wordt verondersteld voor te komen wanneer het deel van de hersenen dat verantwoordelijk is voor zowel het bewust zijn van externe sensorische gegevens als interne bewuste hersenactiviteit – de thalamus – is tijdelijk stilgelegd, terwijl het deel van de hersenen dat verantwoordelijk is voor het doorgaan van communicatie tussen verre hersenregios (eigenlijk een ander deel van de thalamus) actief blijft.
het resultaat is dat de doen / opzettelijke activiteit van het brein de neiging heeft te vervagen door een gebrek aan bewuste bekrachtiging, zelfs als de rustactiviteit van het brein naar volledige activiteit neigt e er is geen interferentie door bewuste bekrachtiging.
Hierdoor worden de hersenen gewend om te rusten met steeds minder lawaai van de “doen / opzettelijke” gebieden van de hersenen.
Zoals het is de activiteit in de belangrijkste rustgebieden, het standaardmodusnetwerk, dat verantwoordelijk is voor het gevoel van eigenwaarde, dit betekent dat het DMN begint te activeren met steeds minder ruis van de doe-netwerken, en dus leidt herhaalde blootstelling aan nirvkalpa samadhi tot het ontstaan van een eenvoudig ik ben zelfgevoel.
Het is geen toeval dat het pad naar nirvkalpa samadhi , – genaamd “s avikalpa samadhi” of “samadhi-met-pauzes” – wordt gekenmerkt op het diepste niveau door “ Ik ben ” of “ vriendelijkheid “: dit is alles kan worden ervaren wanneer het DMN volledig is geactiveerd en toch de “doe-netwerken” minimaal geactiveerd zijn —Dat stil, karakterloos, “ puur ”zelfgevoel.
Studies over puur bewustzijn, AKA” samadhi “of” puur bewustzijn “tijdens TM omvatten:
- Ademhaling tijdens de Transcendente Meditatietechniek
- Elektrofysiologische kenmerken van perioden van respiratoire onderbreking die optreden tijdens de beoefening van het Transcendente Meditatie Programma.
- Metabolisme, respiratoire uitwisselingsverhouding en apneus tijdens meditatie.
- Autonome patronen tijdens respiratoire suspensies: mogelijke markers van transcendentaal bewustzijn.
- Autonome en EEG-patronen onderscheiden transcenderen van andere ervaringen tijdens Transcendente Meditatie.
Een neveneffect van de verandering in thalamusactiviteit die aanleiding geeft tot nirvkalpa samadhi is dat sinds de thalamus helpt bij het reguleren van bepaalde fysiologische functies in het lichaam, die functies kunnen dramatisch veranderen, allemaal tegelijkertijd, tijdens nirvkalpa samadhi en dus vinden onderzoekers dat huidweerstand abrupt veranderingen, de hartslag zakt abrupt en de ademhaling vertraagt abrupt (lijkt misschien zelfs helemaal te stoppen) tijdens nirvkalpa samadhi (de ademhaling stopt niet, maar in plaats daarvan het diafragma ontspant eenvoudig en dus is er één lange, langzame inademing terwijl het diafragma volledig ontspant in zijn meest natuurlijke vorm – dit kan wel een minuut duren, en dus met één inademing in een minuut lijkt het alsof de mediterende volledig is gestopt met ademen Interessant genoeg is er nog steeds nauwelijks waarneembare ademhaling omdat de luchtwegen open blijven en het hart is gecomprimeerd ng de longen, resulterend in een kleine schommeling van de luchtstroom met ongeveer één keer per seconde – traditioneel werd dit gemeten door een beetje ganzendons tegen de neusgaten te houden en het fladderen te observeren, hoewel we nu in plaats daarvan moderne wetenschappelijke instrumenten kunnen gebruiken) .
De elektrische hersenactiviteit die het meest wordt gevonden tijdens TM is “coherente” (of synchrone) activiteit in het alfa-1 EEG van de frontale hersenkwabben. Dit is zelfs nog meer uitgesproken tijdens nirvikalpa samadhi en lijkt activiteit te zijn die afkomstig is uit het DMN – de gedachten afdwalen, of zelfgevoelige gebieden van de hersenen. Dit bevestigt verder de bewering dat nirvikalpa samadhi op zichzelf puur zelfgevoel is .
Helaas onderdrukken de meeste vormen van meditatie de activiteit van het DMN en onderdrukken zo het zelfgevoel. EEG-coherentie wordt in feite verlaagd tijdens de meeste vormen van meditatie, en ademonderbreking tijdens meditatie is slechts gemeld in één studie met één chan adept, en niet in een van de duizenden gepubliceerde studies over andere vormen van meditatie dan TM. / p>
Traditioneel TM, zoals chan en Zen, werden alleen onderwezen door verlichte meesters, omdat men geloofde dat alleen een verlichte leraar de intuïtie had die nodig was om de intuïtieve techniek over te brengen die we nu TM noemen:
Onderwezen door een inferieure man kan dit Zelf niet gemakkelijk worden gekend,
ook al wordt er over nagedacht. Tenzij onderwezen door iemand
die hem kent als niemand minder dan zijn eigen Zelf,
er is geen manier voor hem, want hij is subtieler dan subtiel,
voorbij de redeneerbereik.
Dit besef kan niet door logica worden gewonnen. Alleen als het wordt onderwezen
door een ander, [een verlichte leraar], is het gemakkelijk te herkennen,
beste vriend.
-Katha Upanishad, I.2.8-9
.
Maharishi Mahesh Yogi creëerde een soort interactief onderwijsspel, uitgevoerd in 4 acts gedurende 4 opeenvolgende dagen, die TM-leraren 5 maanden repeteren, in-residence, waarbij ze de woorden, gebaren, lichaamstaal en tone-of-voice die Maharishi gebruikte tijdens het lesgeven en hoe ze hun reacties kunnen afstemmen op het ervaringsniveau van de student. Maharishi noemde het “mezelf dupliceren” en het was bedoeld om de TM-leraar letterlijk “de rol” van Maharishi te laten spelen tijdens het lesgeven. Vervolgens bracht hij 45 jaar van zijn leven door met het verfijnen van dat onderwijsspel op basis van de ervaring van duizenden TM-leraren die miljoenen mensen leerden mediteren. In zeer belangrijke zin is er maar één TM-leraar – Maharishi Mahesh Yogi – en een aantal klonen.
.
Iemand helpen een intuïtie te ontwikkelen in hoe niet te proberen “” is “ subtieler dan subtiel, buiten het bereik van redenering .”
Als je dat niet “snapt”, hoe kan ontwikkel je er een lesmethode voor?
En het feit is dat er geen echte techniek is voor TM. Het is gewoon het normale denkproces dat op de een of andere manier gebeurt, een beetje / sorta omvat iets dat een beetje / sorta een “mantra” kan worden genoemd …
.
… kinda / sorta.
.
Mensen die niet snappen dat dit een intuïtie is, proberen het maar al te graag als een techniek te leren, compleet met hoe naar ”instructies.
Pas op voor mensen die anderen bekritiseren omdat ze hierop wijzen.