Beste antwoord
Psychologisch realisme is gemeengoed in de 21e eeuw, met veel huidige fictiewerken die op zijn minst gedeeltelijk de interne gedachten van personages vertegenwoordigen en gevoelens in een bepaalde context. Laten we echter eens kijken naar twee van de vroegste psychologische romans die grote invloed hebben gehad op de manier waarop schrijvers vandaag de dag innerlijke menselijke ervaringen verbeelden.
Hoewel vaak bekritiseerd als antifeministisch en in sommige opzichten ongevoelig, is deze roman uit 1886 een van de pioniersstukken van psychologisch realisme. James boekdeel van 450 paginas volgt de interacties van Olive Chancellor en Verena Prance – een feministische politieke activiste en haar beschermeling – met Olives neef Basil Ransom, een vrouwenhater-advocaat en veteraan uit Mississippi. Vol met introspectie en uiteenzetting van de meest intieme gedachten en gevoelens van het personage, schetst The Bostonians een levendig beeld van de Amerikaanse politiek, met de klassieke strijd tussen liberalen (Olive) en conservatieven (Ransom) speelden zich zelfs al aan het einde van de 19e eeuw af.
Dit soort eerlijke weergave van echte menselijke emoties begon aan het einde van de 19e eeuw met het werk van Henry James. psychologisch realisme kan ook van toepassing zijn op soortgelijke afbeeldingen in poëzie (dwz de verlaten verhalende stem van TS Eliot s “The Wasteland”), het wordt vrij vaak aangetroffen in en toegepast op werken van proza die zich voornamelijk bezighouden met innerlijke karakterisering en analyse in plaats van plot ontwikkeling, bekend als psychologische romans.
Antwoord
“Realisme” in de filosofie is het niet echt een theorie maar meer een metafysische modus of status die wordt toegeschreven aan een bepaald aspect van een theorie. Een filosoof zou bijvoorbeeld kunnen beweren dat ze een realist is als het om cijfers gaat. Dat betekent dat ze aan getallen een metafysische status heeft toegekend die niet kan worden herleid tot louter epistemologische verschillen. U kunt zoveel verschillende soorten realismen hebben als er objecten zijn die mogelijk echt zijn. Je kunt in de wetenschap vragen stellen, bijvoorbeeld of kwantumverschijnselen echt zijn of niet. Of je kunt je hand bekijken en je afvragen of je lichaam echt is of niet.
Het is duidelijk dat realisme over iets afhangt van wat het betekent dat iets echt is. De metafysische en epistemologische uitdagingen die samenhangen met het onderscheid tussen uiterlijk en werkelijkheid hebben centraal gestaan in bijna alle, zo niet alle, filosofische speculaties en eigenlijke theorieën. In feite is het misschien wel een van de primaire doelen van de wetenschap. De vragen zijn niet minder relevant wanneer ze worden toegepast, bijvoorbeeld op onze gezondheid, om onderscheid te maken tussen een placebo die wordt verkocht door een verkoper van slangenolie en authentieke medicijnen die aan strenge tests worden onderworpen.
Hoe echt is gedefinieerd en wat het is gedefinieerd als in strijd met, is door de eeuwen heen een beetje een bewegend doelwit geweest. Pre-filosofie, we kunnen ons voorstellen dat een dergelijk onderscheid naar voren kwam zodra mensen erachter kwamen dat ze konden liegen en door anderen voorgelogen konden worden. In de Spreuken wordt de werkelijkheid geassocieerd met een zinvol leven, contrast met zinloze inspanningen en de briljante metafoor van illusie als “de wind najagen”. Wat belangrijk werd voor filosofen van Parmenides tot Plato, was de rol van kennis die ons hielp onderscheid te maken tussen uiterlijk en realiteit, het best uitgedrukt in Platos analogie van de grot. Zonder kennis beginnen we in een grot in duisternis, denkend de schaduwen die op de muren worden geworpen, zijn echt. Maar als we kennis opdoen, verlaten we de grot het licht in en zien we de objecten die de schaduwen als echt werpen. Het licht van Platos grot is waarheid, realiteit “, en” Kennis “samengevoegd tot een enkel concept.
Aristoteles vat eerdere kennis samen met vier categorieën van uitleg, of soorten” oorzaken “. Als een object hier past binnen een van deze verklarende modellen, wordt het als zo goed als echt beschouwd. Wat we daar zien is een proto-model (of ontologie) om onderscheid te maken tussen geordende en verklarende verschijnselen, en schijnbaar geordende maar toevallige verschijnselen. Het idee is dat je de taxonomie juist krijgt wanneer het functioneert om dingen uit te leggen. Aristoteles introduceert een aspect van pragmatisme en bruikbaarheid in filosofie en realiteit.
Een aspect van Aristoteles filosofie dat vaak wordt bekritiseerd vanuit een hedendaags begrip is zijn gebrek aan een perceptiefilosofie. Zoals elke empirist, of iemand die primair op observatie vertrouwt, is er een veronderstelling dat wat je waarneemt in zekere zin “echt” is. De opvatting dat je waarnemingen je directe toegang geven tot de werkelijkheid wordt soms “direct realisme” genoemd (en soms pejoratief “naïef realisme” genoemd door zijn critici). Zonder een perceptietheorie zijn observaties percepties zonder tussenliggende voorbehandeling.Hoe meer we echter over de hersenen leren, hoe meer we begrijpen hoeveel voorbewerking er werkelijk plaatsvindt om de waarneming te wijzigen voordat deze bewust als zodanig wordt waargenomen.
Vele eeuwen springend van Aristoteles, een van de De belangrijkste kaders voor wetenschap en filosofie werden voorgesteld door Descartes. Descartes, hoewel uitgaande van introspectie in een rationalistische stijl in zijn meditaties, maakte de weg vrij voor het onderscheid tussen subject en object (subjectief / objectief) dat strikt zou worden gedefinieerd in de eeuwen die hem volgden. In wezen zou de methode zijn dat, als een object dat zou kunnen aantoonbaar subjectonafhankelijk zijn, konden we er veilig de metafysische en existentiële status van echt zijn aan toeschrijven. De demonstratiemethoden, inclusief reproduceerbare experimenten, voorspellingen en verklarende bruikbaarheid, vormden de wetenschappelijke methode als een epistemologie, samen met de “realisme” toegeschreven aan zijn entiteiten.
Vóór Descartes en de Verlichting hadden de middeleeuwse methoden om onderscheid te maken tussen “uiterlijk” en “realiteit” meer te maken met waar in de ontologie die entiteiten vielen. Tijdens de Middeleeuwen in de filosofie was het belangrijkste onderwerp van debat de status en aard van universalia. Ze hadden drie opties: echt (niet ideaal of nominaal), ideaal (alleen in de geest) of nominaal (alleen in taal). Peter Abelard was een van de eersten die de ideale positie innam, maar op een veel complexere manier dan zijn tijdgenoten konden begrijpen. Hij kreeg eerst les van een nominalist en daarna een realist. Abélard voerde echt aan dat universalia allemaal reëel, ideaal en nominaal konden zijn, dat dit geen elkaar uitsluitende categorieën waren. Tegenwoordig zouden we hem een cognitief realist over universalia kunnen noemen, behalve zoals veel van de continentale filosofen na hem, leek hij ook te geloven dat de werkelijkheid slechts de verbeelding of kennis van God was.
Het samenspel en interpretatie van het cartesiaanse dualisme tussen subject en object, en het middeleeuwse categorische onderscheid tussen geest, taal en werkelijkheid, leidden in de negentiende eeuw tot een grootschalig idealisme in de filosofie. De zorg was dat, aangezien alle empirische kennis uiteindelijk subjectief is omdat het wordt waargenomen en waargenomen door een geest, alles wat we echt kunnen weten onze waarnemingen zijn. Descartes argument van Gods welwillendheid tegen de boze demon die hem ertoe bracht te geloven in een externe wereld, had zijn grip verloren. Wat idealisten eigenlijk zeiden is niet dat niets dat wordt waargenomen echt is, maar dat alles wat achter observatie ligt, misschien alle indirecte gevolgtrekkingen, zijn niet echt of zelfs maar voorstelbaar. In zekere zin keerden ze terug naar een soort Aristoteles direct realisme, maar op basis daarvan is dat alles wat we moeten doen.
Ik zie enkele overeenkomsten tussen Idealisme van de negentiende eeuw met enkele pragmatische benaderingen van wetenschap en realiteit in de twintigste eeuw, behalve dat sommige pragmatici objectief willen zijn over de werkelijkheid op basis van een vaag begrip van gezond verstand (wat eigenlijk niet zo gewoon is sinds het moet worden uitgelegd). Een meer consistente opvatting is naar mijn mening te erkennen dat, pragmatisch, voor alle nuttige doeleinden, wetenschap eigenlijk alleen maar fenomenologie doet, en de metafysische interpretaties te laten vallen ten gunste van ontologische.
Wat wordt duidelijk uit de de laatste paar eeuwen is dat categorische ontologische verschillen niet voldoende zijn om metafysische onderscheidingen weer te geven. Ontologisch kan een object puur linguïstisch of cognitief zijn, maar toch heel echt zijn. In de moraalfilosofie, bijvoorbeeld, is de meerderheid van degenen die zich identificeren als “morele realisten” ook “cognitieve realisten”, wat betekent dat ze geloven dat moraal echte objecten in de hersenen zijn. Terwijl de wetenschappen de taal en de geest binnendringen, verliest het subject / object-onderscheid tussen uiterlijk en realiteit zijn bruikbaarheid. “Intersubjectief zijn” wordt nu als meer objectief dan als subjectief beschouwd. En hoe verder we onze kennis doordringen om de geest als een brein te begrijpen, hoe moeilijker het is om ons die “subjectieve” aspecten van de geest voor te stellen die misschien nooit “objectief” bekend zullen zijn.
Wat is niet zo duidelijk, maar ik denk dat het misschien nog duidelijker wordt, is dat epistemologische onderscheidingen niet voldoende zijn om metafysische onderscheidingen weer te geven. Als dat zo is, raakt dit diep bij de grondslagen van de filosofie, helemaal terug naar Platos Grot. Een manier om het wetenschappelijke onderscheid te karakteriseren is door zijn methodologische benadering van publieke kennis, samen met het onderscheiden van het privé-geloof. identificeert publieke kennis met waarheid en realiteit (of feiten), of de rechtvaardigingen nu idealistisch, pragmatisch, gezond verstand, empirisch of zelfs rationeel gebaseerd zijn, die persoon heeft een epistemologisch onderscheid gebruikt om een metafysische 1. Hoewel het handig is, is het niet duidelijk dat publieke kennis identiek is met de realiteit, of zelfs nuttig voor metafysica.Misschien is er iets intrinsiek speciaals en betekenisvols aan onze privé pre-filosofische ervaring van de werkelijkheid, zodanig dat elke “openbare” en “objectieve” kennis van de “werkelijkheid” altijd illusoir is. Misschien is realiteit gewoon het verkeerde doelwit voor kennis en zou metafysica moeten worden weggegooid voor minder ambitieuze epistemologische en ontologische doelen.