Beste antwoord
Parashara was een Maharishi en de auteur van veel oude Indiase teksten. Hij is geaccrediteerd als de auteur van de eerste Purana, de Vishnu Purana, voordat zijn zoon Vyasa deze in zijn huidige vorm schreef. Hij was de kleinzoon van Vasishtha en de zoon van Sakti. Er zijn verschillende teksten die verwijzen naar Parashara als auteur / spreker. Moderne geleerden geloven dat er veel mensen waren die deze naam door de tijd heen gebruikten, terwijl anderen beweren dat dezelfde Parashara deze verschillende teksten onderwees en dat de tijd van schrijven ervan varieerde. De werkelijke wijze zelf heeft de teksten nooit geschreven, hij stond bekend als een reizende leraar, en de verschillende teksten die aan hem worden toegeschreven, worden gegeven met verwijzing naar Parashara als de spreker van zijn student. Hij is het derde lid van de Ṛishi Parampara van de advaita-goeroe Parampara.
volgens de Vedas schiep Brahma Vasishtha, die met arundhati een zoon had genaamd Śakti die Parashara verwekte. Met Satyavati verwekte Parashara Vyasa. Vyasa verwekte Dhritarashtra, Pandu en Vidura via de vrouwen van zijn overleden broer. Vyasa verwekte ook Shuka via zijn vrouw, Jabalis dochter Pinjala. Parashara was dus de overgrootvader van zowel de strijdende partijen van de Mahabharata, de Kauravas en de Pandavas. Parashara wordt gebruikt als een Gotra voor de voorouders en hun nakomelingen daarop.
Parashara werd opgevoed door zijn grootvader Vasishtha omdat hij zijn vader op jonge leeftijd verloor. Zijn vader, Śakti Muni, was op reis en kwam een boze Rakshasa (demon) tegen die ooit een koning was geweest, maar als een vloek van Viśvamitra in een demon veranderde die zich voedde met menselijk vlees. De demon verslond Parasharas vader. In de Viṣṇu Puraṇa spreekt Parashara hieruit over zijn woede: “Ik had gehoord dat mijn vader was verslonden door een Rakṣasa die door Viśvamitra werd gebruikt: gewelddadige woede greep me aan en ik begon een offer voor de vernietiging van de Rakṣasas: honderden van hen werden tot as gereduceerd door de ritus, toen, omdat ze op het punt stonden volledig te worden uitgeroeid, mijn grootvader Vasishtha tegen mij zei: Genoeg, mijn kind; laat je toorn sussen: de Rakṣasas zijn niet schuldig: de dood van je vader was het werk van het lot. woede is de hartstocht van dwazen; het wordt niet van een wijze man. Door wie, zo kan men zich afvragen, wordt er iemand vermoord? Ieder mens oogst de gevolgen van zijn eigen daden. woede, mijn zoon, is de vernietiging van alles wat de mens verkrijgt door zware inspanningen, van roem en van vrome boetedoeningen; en verhindert het bereiken van de hemel of van emancipatie. De belangrijkste wijzen mijden toorn altijd: wees niet onderworpen aan de invloed ervan, mijn kind. Laat niet meer van deze onschuldige geesten van de duisternis worden verteerd. Barmhartigheid is de macht van de rechtvaardigen. ”
Parashara, op wens van Heer Vishnu, Brahma en Mahadev, die het hele universum in stand houden, creëren en vernietigen tijdens een van zijn reizen door het land, stopte voor de nacht in een klein gehucht aan de oevers van de rivier Yamuna. Hij werd ondergebracht in het huis van de vissershoofdman Dasharaj. Toen de dageraad aanbrak, vroeg het opperhoofd aan zijn dochter, Matsyagandha, wiens naam “iemand met de geur van vis” betekent, om de wijze naar zijn volgende bestemming te brengen. Toen Parashara in de veerboot was, werd ze aangetrokken door het mooie meisje. Hij creëerde een eiland in de rivier door zijn mystieke kracht en vroeg haar om de boot daar te laten landen. Toen ze mensen op de oever van de rivier zag, maakte ze bezwaar, en op dat moment creëerde de wijze een dichte mist die de hele rivier omhulde. Parashara zegende haar met een zoon, Krishna Dvaipayana, die een donkere huidskleur had en daarom de naam Krishna (zwart) mag dragen, en ook de naam Dwaipayana, wat ‘op het eiland geboren’ betekent. Hij stelde later de klassieke Vedische literatuur van India samen, en zo wordt Vyasa genoemd, de 17e incarnatie van Heer Vishnu. Parashara schonk haar de zegen dat de beste geur uit haar persoon mag komen. Daarna stond ze bekend als Satyavati (pure geur).
Antwoord
Ik denk dat jouw manier om de Mahabharata-oorlog als een schuldspel te beschouwen totaal verkeerd is. Iedereen heeft recht op zijn of haar eigen mening, maar dit was een dharma yuddha, geen normaal aards conflict waarin we een held en een slechterik moeten vinden.
Als je op de hoogte bent van het verhaal van Barbareek, in Rajasthan bekend als Khatushyamji, het mystieke aspect van het conflict komt naar voren. Wanneer de Pandavas discussiëren over wie verantwoordelijk was voor de overwinning, vraagt Krishna het onthoofde hoofd van Barbareek om te oordelen, hij zegt dat alleen de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Krishna verantwoordelijk was voor de overwinning.
Dit was omdat hij zag alleen een goddelijke chakra die op het slagveld ronddraaide en alle mensen doodde die niet aan de kant van de Dharma stonden. De andere was Draupadi, die de gedaante had aangenomen van Mahakali, die haar tong op het slagveld had verspreid en alle zondaars als haar offer had verteerd.
De godin Kali staat bekend als raktavilasini, die geniet van het gruwelijke spook van de vernietiging van onverlaten. Het waarderen hiervan brengt een zekere mate van geloof in de dharmische filosofie met zich mee en staan op het voetstuk van atmagyan (zelfkennis) en beseffen dat dit weer een goddelijk spel (leela) van God is.
Natuurlijk, als je erover nadenkt dit als een normaal conflict, mythologie of een bloedige oorlog, er zijn veel kanshebbers. Mensen hebben de neiging om Duryodhana, de meest voor de hand liggende schurk, de schuld te geven. Maar Sanskriet-teksten en bronnen spreken over zijn werkelijke naam Suyodhana en de vele nobele daden en ridderlijkheid die hij deed.
In feite heb ik veel mensen horen zeggen, waaronder de beroemde Hindi-schrijver Narendra Kohli, dat Karna , de oudste Pandava, een egoïst en adharmi als erger dan Duryodhana. Hij was degene die Draupadi met nog meer wraak haatte, Parshurama bedroog en zijn persoonlijke ambities en ego meer in het spel bracht dan zelfs Duryodhana. Hij nam ook een leidende rol in de moord op Abhimanyu, in feite de zoon van zijn jongere broer.
Nu geven sommige mensen de schuld aan Draupadi en nog meer godslasterlijk, Shri Krishna. Niet dat dit tegenwoordig iets belangrijks is, want het hindoeïsme is de meest liberale religie ter wereld en mensen verzinnen zoveel theorieën als ze geschikt achten. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati de lijst kan lang duren.
Dus, naar mijn persoonlijke mening, niemand de schuld. Het was een goddelijke leela van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Shri Krishna, om de principes van religie te herstellen, zijn toegewijden te bevrijden en de onverlaten te vernietigen.
De principes die in dit grote Indiase epos werden uiteengezet, waren bedoeld om introduceer generaties indianen die Sanatana Dharma volgden om de sublieme waarden van integriteit, mededogen en verdraagzaamheid te waarderen. Ondanks honderden jaren buitenlandse overheersing behield India iets van zijn hoogstaande idealisme. De interpretaties verschillen, en daarom hebben we te maken met lafhartige laffe aanvallen zoals gisteren op CRPF-jawans. Nergens spreekt Sri Krishna over plichtsverzuim, geweldloosheid en het niet volgen van je dharma (plicht) in het leven.
Het kijken naar de Mahabharata-oorlog hangt af van de drishti (visie) en chakshu (ogen) waarmee je nadert het onderwerp.