Najlepsza odpowiedź
Sahaj Samadhi oznacza naturalne oświecenie. Nie narzucasz sobie niczego. Przypomina to kwitnienie kwiatu – siła życiowa w nasieniu i roślinie rośnie naturalnie, objawiając się w postaci kwiatu i owocu nirwany. Nie możesz na siłę otworzyć żywego pąka kwiatu, to będzie tortura. To samo dzieje się w Samadhi. Dzieje się tak w przypadku szczerego medytującego, który regularnie medytuje i czeka z całkowitą cierpliwością.
Jak powiedział mistyczny poeta Dadu Dayal: Jaźń jest delikatną rośliną, w której kwitnie kwiat Sahaja; prawdziwy guru uczy, jak to osiągnąć w naturalny sposób, ale bardzo rzadko zdarzają się osoby, które mogą to zrozumieć.
Odpowiedź
Termin „nirvikalpa samadhi” składa się z dwóch słów sanskryckich:
nirvikalpa – koniec cyklu lub „brak zmian”.
samadhi – równowaga umysłu / intelektu.
Kiedy stan występuje podczas medytacji, można go „opisać” (z braku lepszego określenia) w ten sposób:
Stan Istnienia jest czystą świadomością, całkowicie poza obszarem względności; nie ma świata zmysłów ani przedmiotów, nie ma śladu aktywności zmysłowej, nie ma śladu aktywności umysłowej. tożsamość myśliciela, proces myślowy i myśl; sprawca, proces działania i działania; doświadczający, proces doświadczania i przedmiot doświadczenia. Stan transcendentalnej Jedności życia, czyli czystej świadomości, jest całkowicie wolny od wszelkich śladów dwoistości.
Zasadniczo nie ma sposobu opisania stanu nirvikalpa samadhi bezpośrednio.
Podczas medytacji, szczególnie medytacji transcendentalnej, nirvikalpa samadhi występuje, gdy część mózgu odpowiedzialna zarówno za bycie świadomym zewnętrznych danych sensorycznych, jak i wewnętrznych świadoma aktywność mózgu – wzgórze – została tymczasowo wyłączona, podczas gdy część mózgu odpowiedzialna za umożliwienie komunikacji między odległymi regionami mózgu (a właściwie inna część wzgórza) pozostaje aktywna.
wynik polega na tym, że aktywność / celowa aktywność mózgu ma tendencję do zanikania z powodu braku świadomego wzmocnienia, nawet gdy aktywność spoczynkowa mózgu dąży do pełnej aktywności, ponieważ e nie ma interferencji ze świadomym wzmocnieniem.
To przyzwyczaja mózg do odpoczynku z coraz mniejszym hałasem z „wykonujących / intencjonalnych” regionów mózgu.
Ponieważ jest to aktywność w głównych regionach spoczynkowych, „sieci trybu domyślnego”, która jest odpowiedzialna za poczucie własnej wartości, oznacza to, że DMN zaczyna się aktywować z coraz mniejszym hałasem z działających sieci, a więc powtarzająca się ekspozycja na nirvkalpa samadhi do pojawienia się prostego poczucia siebie „ja jestem”.
To nie przypadek, że droga do nirvkalpa samadhi , – o nazwie „s avikalpa samadhi” lub „samadhi-with-breaks” – jest scharakteryzowane na najgłębszym poziomie przez „ Jestem ” lub „ amness ”: to wszystko można doświadczyć, gdy DMN jest w pełni aktywowany, a „działające” sieci są aktywowane w minimalnym stopniu —Ta cicha, pozbawiona cech, “ czyste ”poczucie siebie.
Badania nad czystą świadomością, czyli„ samadhi ”lub„ czysta świadomość ”podczas TM obejmują:
- Zawieszenie oddechu podczas transcendentalnej techniki medytacji
- Charakterystyka elektrofizjologiczna okresów zawieszenia oddechowego występujących podczas praktyki Transcendentalnego Programu Medytacji.
- Tempo metabolizmu, współczynnik wymiany oddechowej i bezdechy podczas medytacja.
- Autonomiczne wzorce podczas wstrzymania oddechu: możliwe markery świadomości transcendentalnej.
- Autonomiczne i EEG odróżniają transcendencję od innych doświadczeń podczas praktyki medytacji transcendentalnej.
Jednym ze skutków ubocznych zmiany w aktywności wzgórza, która powoduje nirvkalpa samadhi , jest to, że wzgórze pomaga regulować pewne fizjologiczne funkcje organizmu, które mogą się radykalnie zmienić w tym samym czasie podczas nirvkalpa samadhi , więc naukowcy odkryli, że odporność skóry nagle zmiany, tętno gwałtownie spada, a oddech gwałtownie zwalnia (może nawet wydaje się całkowicie ustać) podczas nirvkalpa samadhi (oddychanie nie ustaje, ale zamiast tego przepona po prostu się rozluźnia, więc następuje jeden długi, powolny wdech, gdy przepona w pełni rozluźnia się do swojego najbardziej naturalnego kształtu – może to zająć nawet minutę, a więc wydaje się, że przy jednym wdechu na minutę medytujący całkowicie przestał oddychać -co ciekawe, oddychanie jest nadal ledwo wykrywalne, ponieważ drogi oddechowe są otwarte, a serce jest ściśnięte płuca, powodując niewielkie wahania przepływu powietrza w tempie mniej więcej raz na sekundę – tradycyjnie mierzono to przez przytrzymanie kawałka gęsi przy nozdrzach i obserwację trzepotania, chociaż teraz możemy zamiast tego użyć nowoczesnych instrumentów naukowych) .
Elektryczna aktywność mózgu najczęściej obserwowana podczas TM to „koherentna” (lub niezsynchronizowana) aktywność w alfa-1 EEG w płatach czołowych mózgu. Jest to jeszcze bardziej widoczne podczas nirvikalpa samadhi i wydaje się być działaniem wywodzącym się z DMN – wędrujące umysłem lub obszary mózgu związane z poczuciem siebie. To dodatkowo potwierdza tezę, że nirvikalpa samadhi jest samo w sobie czystym poczuciem własnej wartości .
Niestety, większość form medytacji tłumi aktywność DMN, a tym samym tłumi poczucie własnej wartości. Spójność EEG jest faktycznie obniżona podczas większości form medytacji, a zawieszenie oddechu podczas medytacji zostało odnotowane tylko w jednym badaniu z udziałem jednego adepta czaina, a nie w żadnym z tysięcy opublikowanych badań nad formami medytacji innymi niż TM.
Tradycyjnie TM, podobnie jak Chan i Zen, gdzie nauczali tylko oświeceni mistrzowie, ponieważ wierzono, że tylko oświecony nauczyciel miał intuicję niezbędną do przekazania intuicyjnej techniki, którą teraz nazywamy TM:
Tej Jaźni nie da się łatwo poznać, nauczone przez gorszego człowieka,
nawet pomimo refleksji. Chyba że uczył go ktoś inny
, który zna go jako nikogo innego niż jego własne Ja,
nie ma dla niego drogi, ponieważ jest subtelniejszy niż subtelny,
poza zakres rozumowania.
Nie logicznie nie da się tego zrozumieć. Można to łatwo poznać tylko wtedy, gdy uczy się tego
przez innego, [oświeconego nauczyciela],
najdroższy przyjacielu.
-Katha Upanishad, I.2.8-9
.
Maharishi Mahesh Yogi stworzył rodzaj interaktywnej sztuki nauczania, wykonywanej w 4 aktach przez 4 kolejne dni, którą nauczyciele TM ćwiczą przez 5 miesięcy, ucząc się słów, gestów, języka ciała i tonu głosu, których używał Maharishi podczas nauczania, a także jak dostosować swoje odpowiedzi do poziomu doświadczenia ucznia. Maharishi nazwał to „duplikowaniem siebie” i miało to pozwolić nauczycielowi TM dosłownie „odgrywać rolę” Maharishiego podczas nauczania. Następnie spędził 45 lat swojego życia na udoskonalaniu tego nauczania zabawy w oparciu o doświadczenie tysięcy nauczycieli TM uczących miliony ludzi medytacji. W bardzo ważnym sensie jest tylko jeden nauczyciel TM – Maharishi Mahesh Yogi – i kilka klonów.
.
Pomaganie komuś rozwinąć intuicję „jak” nie próbować „” jest „ subtelniejsze niż subtelne, poza zakresem rozumowania .”
Jeśli tego nie „rozumiesz”, w jaki sposób opracowujesz odpowiednią metodę nauczania?
A faktem jest, że nie ma żadnej właściwej techniki dla TM. To tylko normalny proces myślenia, który w jakiś sposób wiąże się z czymś, co można nazwać „mantrą” …
.
… kinda / sorta.
.
Ludzie, którzy nie „rozumieją”, że jest to intuicja, są bardzo szczęśliwi, próbując uczyć jej jako „techniki” wraz z „jak do ”.
Uważaj na ludzi, którzy krytykują innych za zwrócenie na to uwagi.