Najlepsza odpowiedź
Realizm psychologiczny jest powszechny w XXI wieku, a wiele aktualnych dzieł literackich przynajmniej częściowo przedstawia wewnętrzne myśli postaci i uczucia w pewnym kontekście. Przyjrzyjmy się jednak dwóm najwcześniejszym powieściom psychologicznym, które wywarły ogromny wpływ na sposób, w jaki pisarze przedstawiają dziś wewnętrzne ludzkie doświadczenia.
Choć często krytykowana jako antyfeministyczna i pod pewnymi względami niewrażliwa, powieść z 1886 roku jest jednym z pionierów realizmu psychologicznego. James „450-stronicowy tom przedstawia interakcje Olive Chancellor i Vereny Prance – feministycznej aktywistki politycznej i jej protegowanej – z kuzynem Olive Basil Ransom, mizoginistą prawniczką i weteranką z Missisipi. Pełen introspekcji i prezentacji najbardziej intymnych myśli i uczuć postaci, Mieszkańcy Bostonu kreśli żywy obraz amerykańskiej polityki z klasyczną bitwą między liberałami (Olive) i konserwatyści (Okup) rozgrywał się nawet pod koniec XIX wieku.
Ten rodzaj uczciwego przedstawiania prawdziwych ludzkich emocji rozpoczął się pod koniec XIX wieku wraz z dziełami Henryego Jamesa. realizm psychologiczny może również odnosić się do podobnych przedstawień w poezji (np. opuszczony narracyjny głos „Pustkowia” TS Eliota), jest on dość często spotykany i stosowany w dziełach prozy, zajmujących się głównie wewnętrzną charakterystyką i analizą, a nie fabułą rozwoju, znane jako powieści psychologiczne.
Odpowiedź
„Realizm” w filozofii nie jest tak naprawdę „teorią”, ale raczej metafizycznym trybem lub statusem przypisywanym jakimś aspektom teorii. Na przykład jakiś filozof mógłby twierdzić, że jest realistą w kwestii liczb. Oznacza to, że przypisała liczbom status metafizyczny, którego nie da się sprowadzić do zwykłych różnic epistemologicznych. Możesz mieć tyle różnych typów realizmów, ile jest obiektów potencjalnie rzeczywistych. W naukach ścisłych można zadawać pytania, na przykład, czy zjawiska kwantowe są prawdziwe, czy nie. Albo możesz kontemplować swoją rękę i zastanawiać się, czy twoje ciało jest prawdziwe, czy nie.
Oczywiście „realizm” w czymś zależy od tego, co to znaczy, że coś jest „prawdziwe”. Wyzwania metafizyczne i epistemologiczne związane z rozróżnieniem między „wyglądem” a „rzeczywistością” zajmowały centralne miejsce dla prawie wszystkich, jeśli nie wszystkich, spekulacji filozoficznych i właściwych teorii. W istocie jest to prawdopodobnie jeden z głównych celów nauki. Pytania są nie mniej istotne, gdy zastosujemy je, powiedzmy, do naszego zdrowia, aby odróżnić placebo sprzedawane przez sprzedawców oleju węża od autentycznej medycyny poddanej rygorystycznym testom.
Jak zdefiniowano „rzeczywistość” i co został określony jako sprzeczny z, był trochę ruchomym celem na przestrzeni wieków. Przed filozofią, moglibyśmy sobie wyobrazić, że takie rozróżnienie pojawiło się, gdy tylko ludzie zorientowali się, że mogą kłamać i być okłamywani przez innych. W Księdze Przysłów rzeczywistość kojarzy się z sensownym życiem, kontrastem z bezsensownymi dążeniami i błyskotliwą metaforą iluzji jako „pogoni za wiatrem”. Dla filozofów od Parmenidesa do Platona ważna stała się rola wiedzy pomagającej nam odróżnić „wygląd” od „rzeczywistości”, najlepiej wyrażonej w analogii jaskini Platona. Bez wiedzy zaczynamy w jaskini w ciemności, myśląc cienie rzucane na ściany są prawdziwe. Ale gdy zdobywamy wiedzę, wychodzimy z jaskini w światło i widzimy obiekty, które rzucają cienie jako rzeczywiste. „Światło” jaskini Platona to „Prawda”, „Rzeczywistość” ”i„ Wiedza ”połączone w jedną koncepcję.
Arystoteles podsumowuje dotychczasową wiedzę czterema kategoriami wyjaśnień lub typami„ przyczyn ”. Tutaj, jeśli obiekt mieści się w jednym z tych modeli wyjaśniających, jest uważany za równie dobry, jak rzeczywisty. To, co widzimy, to protomodel (lub ontologia) do rozróżniania między zjawiskami uporządkowanymi i wyjaśniającymi oraz zjawiskami pozornie uporządkowanymi, ale przypadkowymi. Chodzi o to, że taksonomia jest właściwa, gdy służy do wyjaśniania rzeczy. Arystoteles wprowadza aspekt pragmatyzmu i użyteczności do filozofii i „rzeczywistości”.
Jeden z aspektów filozofii Arystotelesa, który jest często krytykowany ze strony współczesnym rozumieniem jest brak filozofii percepcji. Jak każdy empiryk lub ktoś, kto przede wszystkim polega na obserwacji, istnieje pewne założenie, że to, co obserwujesz, jest w pewnym sensie „rzeczywiste”. Pogląd, że twoje obserwacje dają ci bezpośredni dostęp do rzeczywistości, jest czasami nazywany „realizmem bezpośrednim” (a czasami pejoratywnie nazywany przez krytyków „naiwnym realizmem”). Bez teorii percepcji obserwacje są percepcjami bez interweniującego przetwarzania wstępnego.Jednak im więcej dowiadujemy się o mózgu, tym lepiej rozumiemy, jak bardzo przetwarzanie wstępne faktycznie modyfikuje obserwację, zanim zostanie świadomie odebrane jako takie.
Przeskakiwanie wiele wieków od Arystotelesa, jednego z najważniejsze ramy dla nauki i filozofii zostały zaproponowane przez Kartezjusza. Kartezjusz, „chociaż wychodząc w swoich rozważaniach od introspekcji w stylu racjonalistycznym, utorował drogę dla rozróżnienia podmiot / przedmiot (subiektywne / obiektywne), które będzie rygorystycznie zdefiniowane w następnych stuleciach. wykazać, że jest niezależny od podmiotu, moglibyśmy bezpiecznie przypisać mu metafizyczny i egzystencjalny status „bycia realnym”. Metody demonstracji, w tym odtwarzalne eksperymenty, przewidywanie i użyteczność wyjaśniająca ukształtowały metodę naukową jako epistemologię, wraz z „realizm” przypisywany jego bytom.
Przed Kartezjuszem i Oświeceniem średniowieczne metody rozróżniania „wyglądu” i „rzeczywistości” miały więcej wspólnego z tym, gdzie w jednej ontologii te byty upadały. W filozofii w średniowieczu głównym tematem dyskusji był status i natura uniwersaliów. Mieli trzy opcje: rzeczywistą (nie idealną ani nominalną), idealną (tylko w umyśle) lub nominalną (tylko w języku). Peter Abelard był jednym z pierwszych, którzy zajęli idealną pozycję, ale w znacznie bardziej złożony sposób, niż mogli to zrozumieć jego współcześni. Najpierw uczył go nominalista, potem realista. Abelard naprawdę argumentował, że uniwersalia mogą być rzeczywistymi, idealnymi i nominalnymi, że nie są to wzajemnie wykluczające się kategorie. Dziś moglibyśmy go nazwać „poznawczym realistą” w kwestii uniwersaliów, z wyjątkiem tego, że jak wielu innych filozofów kontynentalnych po nim, wydawał się również wierzyć, że rzeczywistość była tylko wyobraźnią lub poznaniem Boga.
interpretacja kartezjańskiego dualizmu między podmiotem a przedmiotem oraz średniowieczne kategoryczne rozróżnienie między umysłem, językiem i rzeczywistością doprowadziły do idealizmu na szeroką skalę w filozofii XIX wieku. Obawiano się, że skoro cała wiedza empiryczna jest ostatecznie subiektywna, ponieważ jest obserwowana i postrzegana przez umysł, to wszystko, co naprawdę możemy wiedzieć, to nasze spostrzeżenia. Argument Kartezjusza oparty na życzliwości Boga wobec złego demona, który skłonił go do wiary w świat zewnętrzny, stracił na znaczeniu. Idealiści tak naprawdę mówili nie to, że nic obserwowanego nie jest rzeczywiste, ale że wszystko „poza” obserwacjami, być może wszystkie pośrednie wnioski, nie są rzeczywiste ani nawet wyobrażalne. W pewnym sensie wracały do swego rodzaju Arystotelesa, bezpośredniego realizmu, ale na tej podstawie to wszystko, co musimy robić.
Widzę pewne podobieństwa między idealizmem XIX wieku z pewnymi pragmatystycznymi podejściami do nauki i rzeczywistości w dwudziestym wieku, z wyjątkiem tego, że niektórzy pragmatyści chcą być obiektywni w stosunku do rzeczywistości w oparciu o niejasne pojęcie „zdrowego rozsądku” (które tak naprawdę nie jest tak „powszechne” mimo wszystko, trzeba to wyjaśnić). Moim zdaniem bardziej spójnym poglądem jest przyznanie, że pragmatycznie, dla wszystkich pożytecznych celów, nauka naprawdę zajmuje się tylko fenomenologią i porzuca metafizyczne interpretacje na rzecz ontologicznych.
ostatnich kilku stuleci jest takie, że kategoryczne rozróżnienia ontologiczne nie są wystarczające, aby nadać im charakter metafizyczny. Pod względem ontologicznym przedmiot może być czysto językowy lub poznawczy, ale nadal być bardzo realny. Na przykład w filozofii moralnej większość tych, którzy identyfikują się jako „realistycy moralni”, jest także „realistami poznawczymi”, co oznacza, że wierzą, że moralność jest rzeczywistymi obiektami w mózgu. W miarę jak nauki wciskają się w język i umysł, rozróżnienie podmiot / przedmiot między wyglądem a rzeczywistością traci swoją użyteczność. Bycie „międzypodmiotowym” jest obecnie uważane za bardziej obiektywne niż subiektywne. Im dalej posuwamy naszą wiedzę w kierunku zrozumienia umysłu jako mózgu, tym trudniej jest wyobrazić sobie te „subiektywne” aspekty umysłu, których nigdy nie można było poznać „obiektywnie”.
Co nie jest tak jasne, ale myślę, że może stawać się coraz bardziej jasne, to fakt, że rozróżnienia epistemologiczne nie są wystarczające, aby nadać im charakter metafizyczny. Jeśli tak, to uderza to głęboko w podstawy filozofii, aż do Jaskini Platona. Jednym ze sposobów scharakteryzowania rozróżnienia naukowego jest metodologiczne podejście do wiedzy publicznej, wraz z odróżnieniem jej od przekonań prywatnych. utożsamia wiedzę publiczną z „prawdą” i „rzeczywistością” (lub „faktami”), niezależnie od tego, czy uzasadnienia są idealistyczne, pragmatyczne, „zdroworozsądkowe”, empiryczne, czy nawet oparte na racjonalnych przesłankach, osoba ta użyła rozróżnienia epistemologicznego, aby nadać metafizyczny 1. Choć jest to wygodne, „nie jest jasne, czy wiedza publiczna jest identyczna z„ rzeczywistością ”, ani nawet przydatna dla metafizyki.Być może jest coś z natury rzeczy specjalnego i znaczącego w naszym prywatnym przedfilozoficznym doświadczeniu rzeczywistości, tak że jakakolwiek „publiczna” i „obiektywna” wiedza o „rzeczywistości” jest zawsze iluzoryczna. Być może „rzeczywistość” jest po prostu złym celem dla wiedzy, a metafizyka powinna zostać odrzucona dla mniej ambitnych celów epistemologicznych i ontologicznych.