O que é o marxismo pós-moderno?

Melhor resposta

O pós-modernismo é uma tendência ideológica muito geral, portanto não pode ser contrastado com o marxismo como algum tipo de discurso ou paradigma particular alternativo e abrangente. Isto é, os marxistas se opõem ao pós-modernismo? Sim, mas não pelas razões que os anglo-filisteus fazem. Na verdade, um marxismo revitalizado no século 21 seria qualificado como “pós-modernismo” em suas mentes, porque tudo o que eles não entendem (mas são tão arrogantes que sentem que não precisam) é descartado como pós-modernismo.

Vamos deixar uma coisa clara, entretanto – teóricos pós-modernos, aqueles engajados em estudos culturais, etc. estão – por assim dizer – do nosso lado da cerca. O pós-modernismo é irredutível para esses indivíduos, ou para esses estudos, porque estes simplesmente encapsulam abertamente a lógica pós-moderna e nos permitem avaliá-la criticamente – mas o pós-modernismo como uma tendência IDEOLÓGICA permeou a sociedade como um todo, que deveríamos avaliar em termos de mudanças específicas no capitalismo nas últimas décadas – desindustrialização e consumismo no Ocidente, a ascensão de uma multiplicidade “cultural” após a globalização, a derrota e destruição do movimento dos trabalhadores e a lista continua.

Em última análise, os marxistas tentam continuar o projeto de modernidade e conceber e as questões exclusivas do discurso pós-moderno como aquelas em última análise concebíveis em termos modernos: A luta de classes, o antagonismo social . Isso não significa, como muitos de nossos filisteus Verdadeiros Esquerdistas℠ vêem, que isso equivale a uma luz verde para descartar uma ampla gama de questões complexas com base no falso materialismo empirista (que é patentemente idealista) que falha desesperadamente em sendo o reducionismo que tanto deseja ser.

Não, não, não, os impasses que os pós-modernistas nos apresentam são muito reais – muito reais controvérsias teóricas que os marxistas precisam para envolver . Alguns de nossos pseudo- palhaços milenaristas são totalmente confiantes em si mesmos, em seus fundamentos teóricos – eles não entendem que se por um instante percebessem que suas visões são perversões ideológicas, formalidades falidas e tolices idealistas, eles teriam a crise existencial do século . Esta responsabilidade, no entanto, é muito mais árdua, muito mais dolorosa e muito mais arriscada do que “fazer coisas”, do que o ativismo desmiolado e incessante desta ou daquela seita. Eles conferem a si mesmos a habilidade especial de não lidar com “aquele absurdo”, caindo sobre os trabalhadores comuns, cuja ignorância eles consideram como um valor político essencial, algo a emular, uma medalha de honra. Eles não entendem que seu envolvimento com os “trabalhadores” e seu fetichismo do mundo “real” nada mais é do que o produto de controvérsias únicas apenas no domínio do pensamento, que eles não conseguiram realizar em aproximação com condições materiais reais de ser. Elas, em outras palavras, confundem o real com o real em pensamento e, como resultado, não têm uma compreensão adequada de nenhum dos dois.

Em termos de CONTEÚDO, os pós-modernistas triunfaram corretamente sobre o marxismo corrupto e formalista do passado. Por quê? Porque o formalista o marxismo foi puramente relegado a abstrações no pensamento puro sem base na realidade, e os pós-modernistas – eles próprios idealistas – rasgaram-no em pedaços. Onde estavam os marxistas criticando Ernesto Laclau por afirmar que devemos conceber o a luta de classes não é mais essencial, não é mais constitutiva do campo social do que qualquer outra luta (iden política da cidade, etc.); Os verdadeiros esquerdistas traíram o marxismo ao traduzir a verdade como uma questão de conteúdo na forma, enquanto os marxistas entendem a verdade como uma questão PRÁTICA acima de todas as coisas.

Resposta

Formas não marxistas de o socialismo pode colocar tanta ênfase na luta de classes e na organização dos trabalhadores quanto o marxismo, mas não pode.

Um exemplo chave é o anarco-sindicalismo, que foi baseado na construção de sindicatos controlados pelos trabalhadores e no uso da luta direta para construir organização e poder de classe. O anarquismo e o anarco-sindicalismo são obviamente não marxistas porque não aderem às especificidades do “materialismo histórico” e negam a estratégia do “partido no poder do Estado” que é característica do marxismo.

Embora o O movimento social-democrata ou “socialista democrático” foi influenciado historicamente pelo marxismo, mas também por vários socialistas não marxistas como Lasalle na Alemanha. Os “socialistas democráticos” podem ou não ser marxistas em termos de sua teoria.

O “comunalismo” ou “confederalismo democrático” de Bookchin, embora influenciado pelo anarquismo, rejeita a ênfase anarco-sindicalista na luta de classes e pensa em termos de um movimento baseado em assembleias comunitárias.

Cooperativismo seria outra tendência não marxista dentro do socialismo, voltando para pessoas como Robert Owen e JP Proudhon.

O socialismo de guilda seria outro socialismo não-mercado. Isso foi desenvolvido por vários radicais britânicos na era da Primeira Guerra Mundial, como GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Isso foi influenciado tanto pelo sindicalismo quanto pelo movimento cooperativo de consumo britânico.

As formas não marxistas de socialismo geralmente não se baseiam em uma estratégia de criar um “partido dos trabalhadores” para obter o controle do governo e, em seguida, usar o governo de cima para baixo para criar um sistema centralizado de controle governamental. Os partidos socialistas eleitorais originais – os partidos “social-democratas” – foram originalmente influenciados pelo marxismo, mas eventualmente desistiram de mudar do capitalismo para o socialismo e se limitaram a fazer reformas para o capitalismo.

Podemos dividir o formas de socialismo não marxista listadas aqui entre formas de “socialismo de estado” (como Lasalle ou Edward Bellamy) e as formas de socialismo libertário (como socialismo de guilda, anarco-sindicalismo, cooperativismo). Todas as formas de socialismo não marxista são anti-capitalistas – pois esta é uma característica essencial do socialismo. Eles visam criar uma sociedade mais igualitária.

A resposta aqui que diz que o fascismo é uma forma de socialismo está completamente errada. O fascismo é uma ideologia e um movimento inerentemente anti-socialista. Os movimentos fascistas normalmente surgem em períodos em que a classe trabalhadora está desafiando o sistema por baixo e geralmente se baseiam em formas de ação direta violenta – desde o terror KKK da década de 1870 aos esquadrões fascistas de Mussolini destruindo salas sindicais em todo o norte da Itália na década de 1920 até a ação direta do poder militar bruto. São movimentos nacionalistas – e muitas vezes racistas – que procuram subordinar a classe trabalhadora à “nação” – uma ideologia que esconde os interesses das classes dominantes e exploradoras. Seu objetivo é proteger uma sociedade hierárquica baseada em hierarquias raciais, de classe e de gênero. Como tal, seus objetivos são inerentemente anti-socialistas.

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