O que é Sahaja Samadhi?

Melhor resposta

Sahaj Samadhi significa iluminação natural. Você não está forçando nada a si mesmo. É como o desabrochar de uma flor – a força vital dentro da semente e da planta continua crescendo naturalmente para se manifestar na forma de uma flor e da fruição Nirvânica. Você não pode abrir à força um botão vivo de uma flor, será uma tortura. O mesmo acontece em Samadhi. Está acontecendo o que acontece com um meditador sincero que medita regularmente e continua esperando com total paciência.

Como disse o poeta místico Dadu Dayal: A pessoa é uma planta tenra onde floresce a flor de Sahaja; O verdadeiro guru ensina como alcançá-lo de maneira natural, mas muito raras são as pessoas que podem entendê-lo.

Resposta

O termo “nirvikalpa samadhi” é composto por duas palavras em sânscrito:

nirvikalpa – fim de ciclo ou “sem alteração”.

samadhi – uniformidade de mente / intelecto.

Quando o estado ocorre durante a meditação, ele pode ser “descrito” (por falta de um termo melhor) assim:

O estado do Ser é uma consciência pura, completamente fora do campo da relatividade; não há mundo dos sentidos ou dos objetos, nenhum traço de atividade sensorial, nenhum traço de atividade mental. Não há trin aidade do pensador, processo de pensamento e pensamento; fazedor, processo de fazer e ação; experimentador, processo de vivência e objeto de experiência. O estado de Unidade de vida transcendental, ou consciência pura, é completamente livre de todos os traços de dualidade.

Não há essencialmente nenhuma maneira de descrever o estado de nirvikalpa samadhi diretamente.

Durante a meditação, especificamente a Meditação Transcendental, nirvikalpa samadhi ocorre quando a parte do cérebro responsável por estar ciente de dados sensoriais externos e internos a atividade cerebral consciente – o tálamo – foi temporariamente desligada, enquanto a parte do cérebro responsável por permitir que as comunicações entre regiões distantes do cérebro continuem (na verdade, outra parte do tálamo) permanece ativa.

o resultado é que a atividade de fazer / intencional do cérebro tende a desaparecer por falta de reforço consciente, mesmo que a atividade de repouso do cérebro tenda a plena atividade porque e não há interferência de reforço consciente.

Isso acostuma o cérebro a descansar com cada vez menos ruído das regiões “fazendo / intencionais” do cérebro.

Como é o atividade nas principais regiões de repouso, a “rede de modo padrão”, que é responsável pelo sentido de si mesmo, isso significa que o DMN começa a se ativar com cada vez menos ruído das redes de fazer, e assim a exposição repetida a nirvkalpa samadhi leva ao surgimento de um simples senso de self do tipo “eu sou”.

Não é por acaso que o caminho em direção ao nirvkalpa samadhi , – denominado “s avikalpa samadhi” ou “samadhi-with-breaks” – é caracterizado em seu nível mais profundo por “ Eu sou ” ou “ amness ”: isso é tudo que pode ser experimentado quando o DMN está totalmente ativado e, ainda assim, as redes “em ação” estão com ativação mínima —Isso silencioso, sem características, “ puro ”senso de si mesmo.

Os estudos sobre consciência pura, também conhecido como” samadhi “ou” consciência pura “durante a MT incluem:

• Suspensão da respiração durante a técnica de meditação transcendental
• Características eletrofisiológicas dos períodos de suspensão respiratória que ocorrem durante a prática do Programa de Meditação Transcendental.
• Taxa metabólica, taxa de troca respiratória e apnéias durante meditação.
• Padrões autonômicos durante suspensões respiratórias: possíveis marcadores da Consciência Transcendental.
• Os padrões autônomos e EEG distinguem a transcendência de outras experiências durante a prática da Meditação Transcendental.

Um efeito colateral da mudança na atividade do tálamo que dá origem ao nirvkalpa samadhi é que desde o tálamo ajuda a regular certas funções fisiológicas do corpo, essas funções podem mudar drasticamente, todas ao mesmo tempo, durante o nirvkalpa samadhi e, portanto, os pesquisadores descobriram que a resistência da pele abruptamente muda, a frequência cardíaca cai abruptamente e a respiração fica abruptamente mais lenta (talvez até pareça parar completamente) durante o nirvkalpa samadhi (a respiração realmente não para, mas, em vez disso, o diafragma simplesmente relaxa e, portanto, há uma inspiração longa e lenta enquanto o diafragma relaxa totalmente em sua forma mais natural – isso pode levar até um minuto, e assim, com uma inspiração por minuto, o meditador parece ter parado de respirar completamente – curiosamente, ainda há respiração quase imperceptível, pois as vias aéreas são deixadas abertas e o coração está comprimido pulmões, resultando em uma pequena flutuação do fluxo de ar em cerca de uma vez por segundo – tradicionalmente, isso era medido segurando um pedaço de ganso contra as narinas e observando a vibração, embora agora possamos usar instrumentos científicos modernos em vez disso) .

A atividade elétrica cerebral mais comumente encontrada durante a MT é a atividade “coerente” (ou em sincronia) no EEG alfa-1 dos lobos frontais do cérebro. Isso é ainda mais pronunciado durante o nirvikalpa samadhi e parece ser a atividade que se origina no DMN – as regiões do cérebro que vagam pela mente, ou do senso de identidade. Isso confirma ainda mais a afirmação de que nirvikalpa samadhi é puro senso de si mesmo .

Infelizmente, a maioria das formas de meditação reprime a atividade do DMN e, portanto, reprime o senso de identidade. A coerência do EEG é realmente diminuída durante a maioria das formas de meditação, e a suspensão da respiração durante a meditação só foi relatada em um estudo com um adepto chan, e não em qualquer um dos milhares de estudos publicados sobre outras formas de meditação além da MT.

Tradicionalmente, a MT, como o chan e o Zen, só era ensinada por mestres iluminados, pois se acreditava que apenas um professor iluminado tinha a intuição necessária para transmitir a técnica intuitiva que agora chamamos de MT:

Ensinado por um homem inferior, este Ser não pode ser facilmente conhecido,

embora refletido. A menos que ensinado por alguém

que o conhece como ninguém menos que o seu próprio Eu,

não há caminho para ele, pois ele é mais sutil do que sutil,

além do gama de raciocínio.

Não pela lógica esta realização pode ser ganha. Somente quando ensinado

por outro, [um professor esclarecido], é facilmente conhecido,

querido amigo.

-Katha Upanishad, I.2.8-9

.

Maharishi Mahesh Yogi criou um tipo de jogo de ensino interativo, realizado em 4 atos ao longo de 4 dias consecutivos, que os professores de MT ensaiam por 5 meses, em residência, aprendendo as palavras, gestos, linguagem corporal e tom de voz que Maharishi usava ao ensinar, bem como adaptar suas respostas ao nível de experiência do aluno. Maharishi chamou isso de “duplicar a mim mesmo” e pretendia permitir que o professor de MT literalmente “desempenhasse o papel” de Maharishi ao ensinar. Ele então passou 45 anos de sua vida refinando aquele jogo de ensino baseado na experiência de milhares de professores de MT ensinando milhões de pessoas a meditar. Em um sentido muito importante, há apenas um professor de MT – Maharishi Mahesh Yogi – e um monte de clones.

.

Ajudar alguém a desenvolver uma intuição sobre “como” não tentar “” é “ mais sutil do que sutil, além do alcance do raciocínio .”

Se você não “entende” isso, como pode você desenvolve um método de ensino para isso?

E o fato é que não existe uma técnica real para a MT. É apenas o processo de pensamento normal que acontece de alguma forma, tipo / sorta envolver algo que meio / sorta pode ser chamado de “mantra” …

.

… kinda / sorta.

.

Pessoas que não “entendem” que isso é uma intuição ficam muito felizes em tentar ensiná-la como uma “técnica” completa com “como para ”instruções.

Cuidado com as pessoas que criticam os outros por apontar isso.