Melhor resposta
O realismo psicológico é comum na literatura do século 21, com muitas obras de ficção atuais representando pelo menos parcialmente os pensamentos internos dos personagens e sentimentos em algum contexto. Vamos dar uma olhada, no entanto, em dois dos primeiros romances psicológicos que tiveram um grande impacto sobre como os escritores retratam as experiências humanas interiores hoje.
Embora muitas vezes criticado como antifeminista e de certa forma insensível, este romance de 1886 é uma das peças pioneiras do realismo psicológico. O volume de 450 páginas de James segue as interações de Olive Chancellor e Verena Prance – uma ativista política feminista e sua protegida – com o primo de Olive, Basil Ransom, um advogado misógino e veterano do Mississippi. Repleto de introspecção e exposição dos pensamentos e sentimentos mais íntimos do personagem, The Bostonians pinta um quadro vívido da política americana, com a clássica batalha entre liberais (Olive) e os conservadores (Ransom) já começaram no final do século 19.
Esse tipo de retrato honesto das emoções humanas na vida real começou no final do século 19 com as obras de Henry James. o realismo psicológico também pode se aplicar a representações semelhantes na poesia (ou seja, a voz narrativa desamparada de TS Eliot “s” The Wasteland “), é frequentemente encontrado e aplicado a obras de ficção em prosa principalmente preocupadas com caracterização e análise internas, em vez de enredo desenvolvimento, conhecido como romances psicológicos.
Resposta
“Realismo” na filosofia não é realmente uma “teoria”, mas mais um modo metafísico ou status atribuído a algum aspecto de uma teoria. Por exemplo, algum filósofo pode afirmar que é realista quanto aos números. O que isso significa é que ela atribuiu aos números um estatuto metafísico que não pode ser reduzido a meras diferenças epistemológicas. Você pode ter tantos tipos diferentes de realismos quantos objetos potencialmente reais. Você pode fazer perguntas nas ciências, como se os fenômenos quânticos são reais ou não. Ou você pode contemplar sua mão e se perguntar se seu corpo é real ou não.
Obviamente, o “realismo” sobre algo depende do que significa ser “real”. Os desafios metafísicos e epistemológicos associados à distinção entre “aparência” e “realidade” têm sido centrais para quase todas, senão todas, as especulações filosóficas e teorias adequadas. Na verdade, é indiscutivelmente um dos objetivos primários da ciência. As perguntas não são menos relevantes quando aplicadas, digamos à nossa saúde, para distinguir entre um placebo vendido por um vendedor de óleo de cobra e um medicamento autêntico submetido a testes rigorosos.
Como “real” foi definido e o que foi definido como contrário a, tem sido um alvo em movimento ao longo dos séculos. Pré-filosofia, podemos imaginar que tal distinção surgiu assim que as pessoas descobriram que podiam mentir e ser enganadas por outras pessoas. Nos Provérbios, a realidade está associada a uma vida significativa, em contraste com empreendimentos sem sentido e a brilhante metáfora da ilusão como “perseguir o vento”. O que se tornou importante para os filósofos de Parmênides a Platão foi o papel do conhecimento em nos ajudar a distinguir “aparência” de “realidade”, melhor expressa na analogia de Platão com a caverna. Sem conhecimento, começamos em uma caverna na escuridão, pensando as sombras projetadas nas paredes são reais. Mas, à medida que ganhamos conhecimento, saímos da caverna para a luz e vemos os objetos que estão projetando as sombras como reais. A “luz” da caverna de Platão é “Verdade”, “Realidade “e” Conhecimento “reunidos em um único conceito.
Aristóteles resume o conhecimento anterior com quatro categorias de explicação ou tipos de” causas “. Aqui, se um objeto se encaixa em um desses modelos explicativos, ele é considerado tão bom quanto real. O que vemos é um protomodelo (ou ontologia) para distinguir entre fenômenos ordenados e explicativos, e fenômenos aparentemente ordenados, mas coincidentes. A ideia é que você acerte a taxonomia quando ela funcionar para explicar as coisas. Aristóteles introduz um aspecto do pragmatismo e da utilidade na filosofia e na “realidade”.
Um aspecto da filosofia de Aristóteles que é frequentemente criticado por uma compreensão contemporânea é sua falta de uma filosofia da percepção. Como qualquer empirista, ou alguém que se baseia principalmente na observação, existe uma suposição de que o que você observa é, em certo sentido, “real”. A visão de que suas observações lhe dão acesso direto à realidade é às vezes chamada de “realismo direto” (e às vezes pejorativamente chamada de “realismo ingênuo” por seus críticos). Sem uma teoria da percepção, as observações são percepções sem pré-processamento intermediário.Quanto mais aprendemos sobre o cérebro, no entanto, mais entendemos o quanto o pré-processamento realmente modifica a observação antes que ela seja conscientemente percebida como tal.
Pulando muitos séculos de Aristóteles, um dos as estruturas mais importantes para a ciência e a filosofia foram propostas por Descartes. Descartes, “embora partindo da introspecção de estilo racionalista em suas meditações, abriu caminho para a distinção sujeito / objeto (subjetivo / objetivo) que seria rigorosamente definida nos séculos que se seguiram a ele. Basicamente, o método seria que, se algum objeto pudesse ser demonstrado ser independente do sujeito, poderíamos seguramente atribuir a ele o status metafísico e existencial de “ser real”. Os métodos de demonstração, incluindo experimentação reproduzível, predição e utilidade explicativa moldaram o método científico como uma epistemologia, junto com a “realismo” atribuído a suas entidades.
Antes de Descartes e do Iluminismo, os métodos medievais para distinguir “aparência” e “realidade” tinham mais a ver com onde na ontologia de alguém essas entidades caíam. Durante a Idade Média em filosofia, o principal tópico de debate era o status e a natureza dos universais. Eles tinham três opções: real (não ideal ou nominal), ideal (apenas na mente) ou nominal (apenas na linguagem). Peter Abelard foi um dos primeiros a assumir a posição ideal, mas de uma forma muito mais complexa do que seus contemporâneos poderiam entender. Ele foi ensinado por um nominalista primeiro, e um realista depois. Abelard realmente argumentou que os universais podiam ser todos reais, ideais e nominais, que essas não eram categorias mutuamente exclusivas. Hoje, podemos chamá-lo de um “realista cognitivo” sobre os universais, exceto que, como muitos dos filósofos continentais depois dele, ele também parecia acreditar que a realidade era apenas a imaginação ou cognição de Deus.
A interação e A interpretação do dualismo cartesiano entre sujeito e objeto, e a distinção categórica medieval entre mente, linguagem e realidade, levaram a um Idealismo em larga escala na filosofia no século XIX. A preocupação era que, uma vez que todo conhecimento empírico é em última análise subjetivo porque é observado e percebido por uma mente, então tudo o que podemos realmente saber são nossas percepções. O argumento de Descartes da benevolência de Deus contra o demônio maligno que o induzia a acreditar em um mundo externo tinha perdido sua força. O que os idealistas realmente estavam dizendo não é que nada observado é real, mas que qualquer coisa “por trás” da observação, talvez todas as inferências indiretas, não são reais ou mesmo imagináveis. Em certo sentido, eles estavam voltando a uma espécie de realismo direto aristotélico, mas com base em que isso é tudo que temos para prosseguir.
Vejo algumas semelhanças entre o idealismo de o século XIX com algumas abordagens pragmatistas da ciência e da realidade no século XX, exceto que alguns pragmatistas querem ser objetivos sobre a realidade com base em uma noção vaga de “bom senso” (que realmente não é tão “comum” desde então precisa ser explicado). Uma visão mais consistente, em minha opinião, é reconhecer que, pragmaticamente, para todos os propósitos úteis, a ciência está realmente apenas fazendo fenomenologia e abandonar as interpretações metafísicas em favor das ontológicas.
O que está claro a partir do últimos séculos é que as distinções ontológicas categóricas não são suficientes para tornar as metafísicas. Ontologicamente, um objeto pode ser puramente linguístico ou cognitivo, mas ainda assim ser muito real. Na filosofia moral, por exemplo, a maioria daqueles que se identificam como “realistas morais” também são “realistas cognitivos”, o que significa que eles acreditam que a moral é objetos reais no cérebro. À medida que as ciências avançam para a linguagem e a mente, a distinção sujeito / objeto entre aparência e realidade está perdendo sua utilidade. Ser “intersubjetivo” agora é considerado mais objetivo do que subjetivo. E quanto mais avançamos nosso conhecimento para compreender a mente como um cérebro, mais difícil é imaginar aqueles aspectos “subjetivos” da mente que podem nunca ser conhecidos “objetivamente”.
O que não é assim claro, mas acho que pode estar ficando mais claro, é que as distinções epistemológicas não são suficientes para tornar as metafísicas. Se assim for, isso atinge profundamente os fundamentos da filosofia, de volta à Caverna de Platão. Uma maneira de caracterizar a distinção científica é por suas abordagens metodológicas do conhecimento público, juntamente com a distinção da crença privada. Na medida em que alguém identifica o conhecimento público com “verdade” e “realidade” (ou “fatos”), sejam as justificativas idealistas, pragmáticas, de “senso comum”, empiristas, ou mesmo com base racional, essa pessoa usou uma distinção epistemológica para tornar uma visão metafísica Um. Embora seja conveniente, “não está claro que o conhecimento público seja idêntico à” realidade “, ou mesmo útil para a metafísica.Talvez haja algo intrinsecamente especial e significativo em nossa experiência pré-filosófica privada da realidade, de modo que qualquer conhecimento “público” e “objetivo” da “realidade” seja sempre ilusório. Talvez a “realidade” seja apenas o alvo errado para o conhecimento e a metafísica deva ser descartada para objetivos epistemológicos e ontológicos menos ambiciosos.