Melhor resposta
Parashara era um Maharishi e o autor de muitos textos indianos antigos. Ele é credenciado como o autor do primeiro Purana, o Vishnu Purana, antes que seu filho Vyasa o escrevesse em sua forma atual. Ele era neto de Vasishtha e filho de Sakti. Existem vários textos que fazem referência a Parashara como autor / palestrante. Estudiosos modernos acreditam que houve muitos indivíduos que usaram esse nome ao longo do tempo, enquanto outros afirmam que o mesmo Parashara ensinou esses vários textos e o tempo em que os escreveu variava. O próprio sábio nunca escreveu os textos, ele era conhecido como um professor viajante, e os vários textos atribuídos a ele são dados em referência a Parashara ser o orador de seu aluno. Ele é o terceiro membro do Ṛishi Parampara do advaita Guru Parampara.
de acordo com os Vedas, Brahma criou Vasishtha, que, com arundhati, teve um filho chamado Śakti que gerou Parashara. Com Satyavati, Parashara gerou Vyasa. Vyasa gerou Dhritarashtra, Pandu e Vidura através das esposas de seu irmão falecido. Vyasa também gerou Shuka por meio de sua esposa, a filha de Jabali, Pinjala. Assim, Parashara era o bisavô de ambas as partes beligerantes do Mahabharata, os Kauravas e os Pandavas. Parashara é usado como Gotra para os ancestrais e suas origens nele.
Parashara foi criado por seu avô Vasishtha porque ele perdeu seu pai muito jovem. Seu pai, Śakti Muni, estava em uma viagem e se deparou com um rakshasa (demônio) furioso que já fora um rei, mas foi transformado em um demônio se alimentando de carne humana como uma maldição de Viśvamitra. O demônio devorou o pai de Parashara. No Viṣṇu Puraṇa, Parashara fala sobre sua raiva: “Eu tinha ouvido dizer que meu pai tinha sido devorado por um Rakṣasa empregado por Viśvamitra: uma raiva violenta se apoderou de mim e comecei um sacrifício para a destruição dos Rakṣasas: centenas deles foram reduzidos a cinzas pelo rito, quando, quando estavam para ser totalmente exterminados, meu avô Vasishtha disse-me: Basta, meu filho; deixe sua ira ser apaziguada: os Rakṣasas não são culpados: a morte de seu pai foi obra do destino. a raiva é a paixão dos tolos; não se torna de um homem sábio. Por quem, pode-se perguntar, alguém é morto? Cada homem colhe as consequências de seus próprios atos. a raiva, meu filho, é a destruição de tudo o que o homem obtém por meio de esforços árduos, de fama e de austeridades devotas; e impede a obtenção do céu ou da emancipação. Os principais sábios sempre evitam a ira: não fique sujeito à sua influência, meu filho. Que nenhum mais desses espíritos inofensivos das trevas sejam consumidos. Misericórdia é o poder dos justos. ”
Parashara, a pedido do Senhor Vishnu, Brahma e Mahadev, que mantêm, criam e destroem no tempo todo o universo, em uma de suas viagens pelo país, parou durante a noite em um pequeno vilarejo às margens do rio Yamuna. Ele foi colocado na casa do chefe pescador Dasharaj. Ao amanhecer, o chefe pediu a sua filha, Matsyagandha, cujo nome significa “aquela com cheiro de peixe”, que levasse o sábio ao seu próximo destino. Quando estava na balsa, Parashara foi atraída pela linda garota. Ele criou uma ilha dentro do rio com sua potência mística e pediu a ela que pousasse o barco lá. Vendo pessoas na margem do rio, ela hesitou, momento em que o sábio criou uma névoa densa que envolveu todo o rio. Parashara a abençoou com um filho, Krishna Dvaipayana, de pele escura e, portanto, pode ser chamado pelo nome de Krishna (preto), e também o nome Dwaipayana, que significa “nascido na ilha”. Mais tarde, ele compilou as literaturas védicas clássicas da Índia, e por isso é chamado de Vyasa, que é a 17ª encarnação do Senhor Vishnu. Parashara concedeu-lhe a bênção que a fragrância mais fina pode emitir de sua pessoa. Depois disso, ela ficou conhecida como Satyavati (fragrância pura).
Resposta
Acho que sua maneira de ver a Guerra do Mahabharata como um jogo de culpa está totalmente errada. Todos têm direito à sua opinião, mas este era um dharma yuddha, não um conflito terrestre normal onde temos que encontrar um herói e um vilão.
Se você conhece a história de Barbareek, conhecido no Rajastão como Khatushyamji, o aspecto místico de o conflito vem à tona. Quando os Pandavas estão discutindo sobre quem foi o responsável pela vitória, Krishna pede ao chefe decapitado de Barbareek para julgar, ele diz que apenas a Suprema Personalidade de Deus Krishna foi responsável pela vitória.
Isso porque ele podia ver apenas um chakra divino girando no campo de batalha, matando todas as pessoas que não estavam do lado do Dharma. A outra era Draupadi, que assumiu a forma de Mahakali, que espalhou sua língua no campo de batalha e consumiu todos os pecadores como seu sacrifício.
A deusa Kali é conhecida como raktavilasini, que desfruta do horrível espectro da aniquilação dos meliantes. Apreciar isso envolve uma certa fé na filosofia Dhármica e permanecer no pedestal de atmagyan (autoconhecimento) e perceber que esta é outra peça divina (leela) de Deus.
Claro, se você quiser considerar isso como um conflito normal, mitologia ou uma guerra sangrenta, há muitos contendores. As pessoas tendem a culpar Duryodhana, o vilão mais óbvio. Mas, textos e fontes em sânscrito falam sobre seu nome real Suyodhana e os muitos atos nobres e cavalheirismo que ele fez.
Na verdade, eu ouvi muitas pessoas, incluindo o famoso escritor hindi Narendra Kohli, mencionar que Karna , o Pandava mais velho, um egotista e adharmi como sendo pior do que Duryodhana. Foi ele quem odiou Draupadi com ainda mais vingança, enganou Parshurama e trouxe suas ambições pessoais e ego mais em jogo do que até mesmo Duryodhana. Ele também teve um papel importante no assassinato de Abhimanyu, na verdade o filho de seu irmão mais novo.
Agora, algumas pessoas culpam Draupadi e, ainda mais blasfemamente, Shri Krishna. Não que isso seja algo importante atualmente, já que o hinduísmo é a religião mais liberal do planeta e as pessoas inventam quantas teorias consideram adequadas. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati, a lista pode continuar.
Então, em minha opinião pessoal, ninguém para culpar. Foi um leela divino da Suprema Personalidade de Deus, Shri Krishna, para restabelecer os princípios da religião, libertar seus devotos e aniquilar os malfeitores.
Os princípios apresentados neste grande épico indiano foram feitos para apresentar gerações de indianos que seguiram Sanatana Dharma para apreciar valores sublimes de integridade, compaixão e tolerância. Apesar de centenas de anos de domínio estrangeiro, a Índia manteve algo de seu idealismo nobre. As interpretações diferem e, portanto, temos que enfrentar ataques covardes e covardes como o que ocorreu ontem nos jawans do CRPF. Em nenhum lugar Sri Krishna fala sobre abandono do dever, não violência e não seguir seu dharma (dever) na vida.
Olhar para a guerra do Mahabharata depende dos drishti (visão) e chakshu (olhos) com os quais você aborda o assunto.