Cel mai bun răspuns
Realismul psihologic este obișnuit în secolul XX aprins, cu multe opere de ficțiune actuale reprezentând cel puțin parțial gândurile interne ale personajelor. Să ne uităm, însă, la două dintre primele romane psihologice care au avut un impact major asupra modului în care scriitorii descriu experiențele umane interioare de astăzi.
Deși este adesea criticat ca fiind anti-feminist și, într-un fel, nesensibil, acest roman din 1886 este una dintre piesele pionierilor realismului psihologic. Volumul lui James, de 450 de pagini, urmărește interacțiunile dintre Olive Chancellor și Verena Prance – o activistă politică feministă și protejata ei – cu vărul lui Olive, Basil Ransom, un avocat misogin și veteran din Mississippi. Plin de introspecție și expunere a celor mai intime gânduri și sentimente ale personajelor, Bostonienii pictează o imagine vie a politicii americane, cu bătălia clasică dintre liberali (Olive) și conservatorii (Ransom) au jucat chiar și la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Acest tip de portretizare onestă a emoțiilor umane din viața reală a început la sfârșitul secolului al XIX-lea cu lucrările lui Henry James. realismul psihologic s-ar putea aplica și la reprezentări similare în poezie (adică vocea narativă abandonată a „The Wasteland” a lui TS Eliot), se găsește destul de des și se aplică operelor de ficțiune în proză care se ocupă în primul rând de caracterizarea și analiza interioară, mai degrabă decât de complot dezvoltare, cunoscută sub numele de romane psihologice.
Răspuns
„Realism” în filozofie nu este de fapt o „teorie”, ci mai mult un mod metafizic sau un statut atribuit unui anumit aspect al unei teorii. De exemplu, un filozof ar putea pretinde că este realistă în ceea ce privește cifrele. Ceea ce înseamnă asta este că ea a atribuit un statut metafizic numerelor care nu se poate reduce la simple diferențe epistemologice. Puteți avea tot atâtea tipuri de realisme, câte obiecte ar putea fi reale. Puteți pune întrebări în științe, cum ar fi dacă fenomenele cuantice sunt reale sau nu. Sau îți poți contempla mâna și te întrebi dacă corpul tău este real sau nu.
Evident, „realismul” despre ceva depinde de ceea ce înseamnă că ceva este „real”. Provocările metafizice și epistemologice asociate cu distincția între „aparență” și „realitate” au fost centrale pentru aproape toate, dacă nu chiar toate, speculațiile filozofice și teoriile adecvate. Într-adevăr, este, fără îndoială, unul dintre scopurile principale ale științei. Întrebările nu sunt mai puțin relevante atunci când sunt aplicate, să spunem sănătății noastre, pentru a face distincția între un placebo vândut de vânzătorii de ulei de șarpe și medicamentele autentice supuse unor teste riguroase.
Cât de real a fost definit și ce a fost definit ca fiind contrar, a fost un pic o țintă în mișcare de-a lungul secolelor. Înainte de filozofie, ne-am putea imagina că o astfel de distincție a apărut de îndată ce oamenii și-au dat seama că pot minți și că pot fi mințiți de alții. În Proverbe, realitatea este asociată cu o viață semnificativă, în contrast cu eforturile fără sens și cu metafora strălucită a iluziei ca „urmărirea după vânt”. Ceea ce a devenit important pentru filozofii de la Parmenide la Platon a fost rolul cunoașterii în a ne ajuta să distingem „aparența” de „realitatea”, cel mai bine exprimată în analogia peșterii a lui Platon. Fără cunoștințe, începem într-o peșteră în întuneric, gândind umbrele aruncate pe pereți sunt reale. Dar pe măsură ce dobândim cunoștințe, ieșim din peșteră în lumină și vedem obiectele care aruncă umbrele ca fiind reale. „Lumina” din peștera lui Platon este „Adevărul”, „Realitatea” „, și” Cunoaștere „s-au transformat într-un singur concept.
Aristotel rezumă cunoștințele anterioare cu patru categorii de explicații sau tipuri de” cauze „. Aici, dacă un obiect se încadrează în unul dintre aceste modele explicative, este „considerat la fel de bun ca real. Ceea ce vedem acolo este un proto-model (sau ontologie) pentru a distinge între fenomene ordonate și explicative și fenomene aparent ordonate, dar coincidente. Ideea este că obțineți taxonomia corectă atunci când funcționează pentru a explica lucrurile. Aristotel introduce un aspect al pragmatismului și utilității filozofiei și „realității”.
Un aspect al filosofiei lui Aristotel, care este adesea criticat din o înțelegere contemporană este lipsa sa de filozofie a percepției. Ca orice empirist sau unul care se bazează în primul rând pe observație, există o anumită presupunere că ceea ce observați este într-un sens puternic „real”. Opinia conform căreia observațiile tale vă oferă acces direct la realitate este uneori numită „realism direct” (și uneori peiorativ numită „realism naiv” de către criticii săi). Fără o teorie a percepției, observațiile sunt percepții fără prelucrare prealabilă.Cu cât învățăm mai mult despre creier, cu toate acestea, cu atât înțelegem cât de mult continuă pre-procesarea pentru a modifica observația înainte ca aceasta să fie percepută în mod conștient ca atare.
Sărind multe secole de la Aristotel, unul dintre cele mai importante cadre pentru știință și filozofie au fost propuse de Descartes. Descartes, „deși plecând de la introspecția stilului raționalist în meditațiile sale, a deschis calea distincției subiect / obiect (subiectiv / obiectiv) care ar fi definită riguros în secolele care l-au urmat. Practic, metoda ar fi aceea, dacă un obiect ar putea a fi demonstrat a fi independent de subiect, i-am putea atribui în condiții de siguranță statutul metafizic și existențial al „a fi real”. Metodele de demonstrație, inclusiv experimentarea reproductibilă, predicția și utilitatea explicativă au modelat metoda științifică ca o epistemologie, împreună cu „realism” atribuit entităților sale.
Înainte de Descartes și Iluminism, metodele medievale pentru a distinge „aparența” și „realitatea” aveau mai mult de-a face cu locul în care, într-o ontologie, aceste entități cadeau. În timpul Evului Mediu în filozofie, subiectul principal al dezbaterii a fost statutul și natura universalelor. Aveau trei opțiuni: real (nu ideal sau nominal), ideal (doar în minte) sau nominal (numai în limbaj). Peter Abelard a fost unul dintre primii care a luat poziția ideală, dar într-un mod mult mai complex decât puteau înțelege contemporanii săi. A fost predat de un nominalist mai întâi și de un realist după. Abelard a susținut într-adevăr că universalii ar putea fi toți reali, ideali și nominali, că acestea nu erau categorii care se exclud reciproc. Astăzi, l-am putea numi „realist cognitiv” despre universali, cu excepția faptului că mulți dintre filosofii continentali de după el, el părea să creadă că realitatea este doar imaginația sau cunoașterea lui Dumnezeu.
Interacțiunea și interpretarea dualismului cartezian între subiect și obiect și distincția categorică medievală între minte, limbaj și realitate, a dus la o scară largă Idealism în filosofie în secolul al XIX-lea. Îngrijorarea a fost că, întrucât toate cunoștințele empirice sunt în cele din urmă subiective, deoarece sunt observate și percepute de o minte, atunci tot ce putem ști cu adevărat sunt percepțiile noastre. Argumentul Descartes din bunăvoința lui Dumnezeu împotriva demonului malefic care l-a păcălit să creadă într-o lume externă și-a pierdut tracțiunea. Ceea ce spuneau idealiștii nu este că nimic observat nu este real, ci că orice „în spatele” observației, poate toate inferențele indirecte, nu sunt reale sau chiar imaginabile. Într-un anumit sens, se întorceau la un fel de realism direct aristotean, dar pe baza că doar asta trebuie să continuăm.
Văd câteva similitudini între idealismul secolul al XIX-lea, cu unele abordări pragmatiste ale științei și realității în secolul al XX-lea, cu excepția faptului că unii pragmatici își doresc să fie obiectivi cu privire la realitate bazându-se pe o noțiune vagă de „bun simț” (care într-adevăr nu este „atât de„ comună ”până la urmă trebuie explicat). O viziune mai consecventă în opinia mea este să recunoaștem că, în mod pragmatic, pentru toate scopurile utile, știința face doar fenomenologie și renunță la interpretările metafizice în favoarea celor ontologice.
Ce este clar din ultimele secole este că distincțiile ontologice categorice nu sunt suficiente pentru a le reda pe cele metafizice. Ontologic, un obiect ar putea fi pur lingvistic sau cognitiv, dar totuși să fie foarte real. În filozofia morală, de exemplu, majoritatea celor care se identifică ca „realiști morali” sunt, de asemenea, „realiști cognitivi”, ceea ce înseamnă că ei cred că morala este obiect real în creier. Pe măsură ce științele împing în limbaj și în minte, distincția subiect / obiect între aparență și realitate își pierde utilitatea. A fi „inter-subiectiv” este acum considerat mai obiectiv decât subiectiv. Și cu cât ne împingem mai departe cunoștințele în înțelegerea minții ca un creier, cu atât este mai greu să ne imaginăm acele aspecte „subiective” ale minții care nu ar putea fi cunoscute niciodată „obiectiv”.
Ceea ce nu este așa clar, dar cred că ar putea fi din ce în ce mai clar, este că distincțiile epistemologice nu sunt suficiente pentru a le face metafizice. Dacă da, acest lucru atinge adânc fundamentele filozofiei, chiar înapoi la Peștera lui Platon. O modalitate de a caracteriza distincția științifică este prin abordările sale metodologice ale cunoașterii publice, împreună cu diferențierea acesteia de credința privată. În măsura în care cineva identifică cunoașterea publică cu „adevăr” și „realitate” (sau „fapte”), indiferent dacă justificările sunt idealiste, pragmatice, „de bun simț”, empiriste sau chiar bazate rațional, acea persoană a folosit o distincție epistemologică pentru a transforma o metafizică 1. Deși este convenabil, nu este clar că cunoașterea publică este identică cu „realitatea” sau chiar utilă pentru metafizică.Poate că există ceva intrinsec special și semnificativ în experiența noastră prefilozofică privată a realității, astfel încât orice cunoaștere „publică” și „obiectivă” a „realității” este întotdeauna iluzorie. Poate că „realitatea” este doar ținta greșită pentru cunoaștere și metafizică ar trebui să fie aruncată pentru scopuri epistemologice și ontologice mai puțin ambițioase.