Cel mai bun răspuns
Postmodernismul este o foarte generală tendință ideologică , deci nu poate fi pus în contrast cu marxismul ca un fel de alternativă, care cuprinde un discurs sau o paradigmă specială.
Adică, se opun marxiștii postmodernismului? O fac, dar nu din motivele pe care le fac anglo-filistenii. De fapt, un marxism revitalizat în secolul al XXI-lea s-ar califica drept „postmodernism” în mintea lor, pentru că tot ceea ce nu înțeleg (totuși sunt atât de aroganți încât simt că nu ar trebui) este respins ca postmodernism.
Să clarificăm un lucru, totuși – teoreticienii postmoderni, cei implicați în studii culturale etc. sunt – ca să spunem așa – de partea noastră a gardului. Postmodernismul este ireductibil pentru acești indivizi sau pentru aceste studii, deoarece acestea pur și simplu înglobează în mod deschis logica postmodernă și ne permit să o evaluăm critic – dar postmodernismul ca o tendință IDEOLOGICĂ a pătruns în societate în ansamblu, pe care ar trebui să-l evaluăm într-adevăr în termeni de schimbări specifice în capitalism în ultimele decenii – dezindustrializare și consumismul în vest, apariția unei multiplicități „culturale” în urma globalizării, înfrângerea și distrugerea mișcării muncitorilor și a listei continuă.
În cele din urmă, marxiștii încearcă să continue proiectul modernității și concepe Problemele unice ale discursului postmodern sunt concepute în cele din urmă în termeni moderni: lupta de clasă, antagonismul social . Asta nu înseamnă, așa cum o văd mulți dintre filisteștii noștri adevărați de stânga, că acest lucru reprezintă o lumină verde pentru respingerea unei game largi de probleme complexe pe baza faux-materialismului empiric (care este evident idealist) care eșuează disperat în fiind reducționismul pe care și-l dorește foarte mult.
Nu, nu, nu, blocajele pe care ni le prezintă postmoderniștii sunt foarte reale – foarte reale controverse teoretice de care marxiștii au nevoie pentru a angaja . Unele dintre pseudo milenarii sunt atât de încrezători în ei înșiși, în fundamentele lor teoretice – nu înțeleg că dacă ar fi pentru o clipă să-și dea seama că opiniile lor sunt perversiuni ideologice, formalități falimentare și prostii idealiste, ar avea criza existențială a secolului Cu toate acestea, această responsabilitate este mult mai grea, mult mai dureroasă și mult mai riscantă decât „a face lucruri” decât activism fără creier și neîncetat al acestei sau acelei secte. Ei își conferă abilitatea specială de a nu face față „acelor prostii” căzând asupra oamenilor obișnuiți muncitori, a căror ignoranță o consideră cu o valoare politică esențială, ceva de imitat, o insignă de onoare. Ei nu înțeleg că angajamentul lor cu „lucrătorii” și fetișismul lor din lumea „reală” nu sunt în sine nimic altceva decât produsul unor controverse unice doar în domeniul gândirii, pe care nu au reușit să le realizeze în aproximare la condiții materiale reale ale ființei. Acestea, cu alte cuvinte, confundă realul cu realul-în-gând și, ca rezultat, nu înțeleg nici unul, nici unul și altul.
În ceea ce privește CONȚINUTUL, postmoderniștii au triumfat corect asupra marxismului corupt și formalist din trecut. De ce? Deoarece formalist marxismul a fost pur și simplu retrogradat în abstracții în gândirea pură fără nici o bază în realitate, iar postmoderniștii – ei înșiși idealiști – au sfâșiat-o. lupta de clasă nu mai este una esențială, nu mai constitutivă a câmpului social decât orice altă luptă (iden politică a cetății etc.); Adevărații de stânga au trădat marxismul redând adevărul ca o chestiune de conținut în formă, în timp ce marxiștii înțeleg adevărul ca fiind o întrebare PRACTICĂ deasupra tuturor lucrurilor.
Răspuns
Formele non-marxiste ale socialismul poate pune accentul pe lupta de clasă și organizarea muncitorilor la fel de mult ca marxismul, dar s-ar putea să nu.
Un exemplu cheie este anarho-sindicalismul, care se baza pe construirea sindicatelor controlate de muncitori și utilizarea luptei directe către construiți organizarea și puterea de clasă. Anarhismul și anarho-sindicalismul sunt, desigur, non-marxiste prin faptul că nu aderă la specificul „materialismului istoric” și neagă strategia „partidului puterii de stat”, care este caracteristică marxismului.
Deși mișcarea social-democratică sau „socialistă democratică” a fost influențată istoric de marxism, a fost influențată și de diferiți socialiști non-marxisti, precum Lasalle în Germania. „Socialiștii democrați” pot fi sau nu marxiști în ceea ce privește teoria lor.
„Comunalismul” sau „confederalismul democratic” al lui Bookchin, influențat de anarhism, respinge accentul anarhosindicalist asupra luptei de clasă și gândește în termenii unei mișcări bazate pe adunarea comunității.
Cooperativism ar fi o altă tendință non-marxistă în cadrul socialismului, revenind la oameni precum Robert Owen și JP Proudhon.
Socialismul breslei ar fi un alt socialism non-piață. Acest lucru a fost dezvoltat de o serie de radicali britanici în epoca primului război mondial, precum GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Acest lucru a fost influențat atât de sindicalism, cât și de mișcarea britanică de cooperare pentru consumatori. guvernul de sus în jos pentru a crea un sistem centralizat de control guvernamental. Partidele electorale socialiste originale – partidele „social-democratice” – au fost inițial influențate în principal de marxism, dar în cele din urmă au renunțat la trecerea la socialism de la capitalism și au rămas doar cu reformele capitalismului.
forme ale socialismului non-marxist enumerate aici între formele de „socialism de stat” (cum ar fi Lasalle sau Edward Bellamy) și formele socialismului libertarian (cum ar fi socialismul breslei, anarho-sindicalismul, cooperativismul). Toate formele de socialism non-marxist sunt anticapitaliste – deoarece aceasta este o trăsătură esențială a socialismului. Scopul lor este de a crea o societate mai egalitară.
Răspunsul aici care spune că fascismul este o formă de socialism este destul de greșit. Fascismul este o ideologie și o mișcare antisocialistă. Mișcările fasciste apar de obicei în perioadele în care clasa muncitoare provoacă sistemul de dedesubt și se bazează de obicei pe forme de acțiune directă violentă – de la teroarea KKK din anii 1870 până la echipele fasciste ale lui Mussolini care spulberă sălile sindicale din tot nordul Italiei în anii 1920 până la acțiunea directă a puterii militare brute. Sunt mișcări naționaliste – și deseori rasiste – care încearcă să subordoneze clasa muncitoare „națiunii” – o ideologie care ascunde interesele claselor dominatoare, exploatatoare. Scopul lor este de a proteja o societate ierarhică bazată pe ierarhii rasiale, de clasă și de gen. Ca atare, obiectivele lor sunt inerent anti-socialiste.