Cel mai bun răspuns
Sahaj Samadhi înseamnă iluminare naturală. Nu forțezi nimic asupra ta. Este la fel ca înflorirea unei flori – forța vieții din sămânță și planta continuă să crească în mod natural pentru a se manifesta sub forma unei flori și a fructificării nirvanice. Nu poți deschide cu forța un mugur viu al unei flori, va fi un chin. La fel se întâmplă și în Samadhi. Se întâmplă ceea ce i se întâmplă unui meditator sincer care meditează regulat și continuă să aștepte cu răbdare totală.
Așa cum a spus poetul mistic Dadu Dayal: Sinele este o plantă tandră în care înflorește floarea Sahaja; adevăratul guru ne învață cum să-l realizăm într-un mod natural, dar foarte rare sunt persoanele care îl pot înțelege.
Răspuns
Termenul „nirvikalpa samadhi” este compus din două cuvinte în sanscrită:
nirvikalpa – sfârșitul ciclului sau „fără schimbări”.
samadhi – uniformitate a minții / intelectului.
Când starea apare în timpul meditației, aceasta poate fi „descrisă” (pentru lipsa unui termen mai bun) astfel:
Starea a Ființei este una a conștiinței pure, complet în afara domeniului relativității; nu există nici o lume a simțurilor sau a obiectelor, nici urmă de activitate senzorială, nici urmă de activitate mentală. Nu există trin ideea gânditorului, a procesului de gândire și a gândirii; făcător, procesul de a face și acțiune; experimentator, proces de experimentare și obiect al experienței. Starea Unității transcendentale a vieții, sau conștiința pură, este complet liberă de orice urmă de dualitate.
În esență, nu există nicio modalitate de a descrie starea nirvikalpa samadhi direct.
În timpul meditației, Meditație transcendentală în mod specific, nirvikalpa samadhi se presupune că apare atunci când partea din creier responsabilă atât de conștientizarea datelor senzoriale externe, cât și a celor interne activitatea creierului conștient – talamusul – s-a oprit temporar, în timp ce partea creierului responsabilă de a permite comunicațiilor între regiunile îndepărtate ale creierului (de fapt, o altă parte a talamusului) rămâne activă.
rezultatul este că activitatea făcută / intenționată a creierului tinde să dispară de lipsa de întărire conștientă, chiar dacă activitatea de odihnă a creierului se îndreaptă către o activitate deplină. Nu există nicio interferență din întărirea conștientă.
Acest lucru obișnuiește creierul să se odihnească cu zgomot din ce în ce mai mic din regiunile „făcătoare / intenționate” ale creierului. activitate în principalele regiuni de odihnă, „rețeaua de mod implicit”, care este responsabilă pentru simțul sinelui, aceasta înseamnă că DMN începe să se activeze cu zgomot din ce în ce mai mic din rețelele care fac, și astfel expunerea repetată la nirvkalpa samadhi conduce la apariția unui simplu „eu sunt” simțul sinelui.
Nu este o coincidență faptul că drumul către nirvkalpa samadhi , – numit „s avikalpa samadhi” sau „samadhi-with-breaks” – este caracterizat la cel mai profund nivel de „ Eu sunt ” sau „ amness ”: asta este tot ceea ce poate fi experimentat atunci când DMN este complet activat și totuși rețelele „care fac” sunt la activare minimă – Acea liniște, fără caracteristici, „ simțul de sine pur.
Studiile despre conștiința pură, AKA „ samadhi ” sau „conștiința pură” în timpul TM includ:
- Suspendarea respirației în timpul tehnicii de meditație transcendentală
- Caracteristicile electrofiziologice ale perioadelor de suspensie respiratorie care apar în timpul practicii programului de meditație transcendentală.
- Rata metabolică, raportul de schimb respirator și apnee în timpul meditație.
- Modele autonome în timpul suspensiilor respiratorii: posibili markeri ai conștiinței transcendentale.
- Modelele autonome și EEG disting transcendența de alte experiențe din timpul practicii meditației transcendentale.
Un efect secundar al modificării activității talamusului care dă naștere la nirvkalpa samadhi este că, din moment ce talamusul ajută la reglarea anumitor funcții fiziologice în organism, acele funcții se pot schimba dramatic, toate în același timp, în timpul nirvkalpa samadhi și astfel cercetătorii constată că rezistența pielii este bruscă modificări, ritmul cardiac scade brusc și respirația încetinește brusc (poate chiar pare să înceteze complet) în timpul nirvkalpa samadhi (respirația nu încetează, ci, în schimb, diafragma se relaxează pur și simplu, astfel încât există o inhalare lungă și lentă, deoarece diafragma se relaxează complet în forma sa cea mai naturală – aceasta poate dura până la un minut, și astfel, cu o singură inhalare într-un minut, meditatorul pare să fi încetat să respire complet -interesant, există încă o respirație abia detectabilă, deoarece căile respiratorii sunt lăsate deschise și inima este comprimată în plămâni, rezultând o mică fluctuație a fluxului de aer aproximativ o dată pe secundă – în mod tradițional, acest lucru a fost măsurat ținând un pic de gâscă în jos pe nări și observând fluturarea, deși acum putem folosi instrumente științifice moderne) .
Activitatea creierului electric cel mai frecvent întâlnită în timpul TM este activitatea „coerentă” (sau sincronizată) în EEG alfa-1 al lobilor frontali ai creierului. Acest lucru este chiar mai pronunțat în timpul nirvikalpa samadhi și pare a fi activitate care își are originea în DMN – regiunile rătăcitoare ale minții sau ale simțului de sine ale creierului. Acest lucru confirmă în continuare afirmația potrivit căreia nirvikalpa samadhi este pur simțul de sine, de la sine .
Din păcate, majoritatea formelor de meditație reprimă activitatea DMN și astfel reprimă simțul sinelui. Coerența EEG este de fapt redusă în majoritatea formelor de meditație, iar suspensia respirației în timpul meditației a fost raportată doar într-un singur studiu pe un adept chan și nu în oricare dintre mii de studii publicate cu privire la alte forme de meditație decât TM.
În mod tradițional TM, cum ar fi chan și Zen, unde erau predate doar de maeștri iluminați, deoarece se credea că doar un profesor iluminat avea intuiția necesară pentru a transmite tehnica intuitivă pe care acum o numim TM:
Învățat de un om inferior, acest Eu nu poate fi ușor cunoscut,
chiar dacă reflectat asupra. Cu excepția cazului în care este predat de unul
care îl cunoaște ca nimeni altul decât propriul Sine,
nu există nici o cale de a ajunge la el, pentru că este mai subtil decât subtil,
dincolo de gama de raționamente.
Nu prin logică se poate câștiga această realizare. Numai când este predat
de către altul, [un profesor luminat], este ușor de cunoscut,
dragul meu prieten.
-Katha Upanishad, I.2.8-9
.
Maharishi Mahesh Yogi a creat un fel de piesă didactică interactivă, interpretată în 4 acte pe parcursul a 4 zile consecutive, pe care profesorii TM o repetă timp de 5 luni, în reședință, învățând cuvintele, gesturile, limbajul corpului și tonul vocii pe care le-a folosit Maharishi la predare, precum și la modul de adaptare a răspunsurilor la nivelul de experiență al elevului. Maharishi a numit-o „duplicându-mă” și a fost menită să-i permită profesorului TM să „joace rolul” lui Maharishi la predare. Apoi a petrecut 45 de ani din viața sa rafinând acea joacă de predare bazată pe experiența a mii de profesori TM care învață milioane de oameni să mediteze. Într-un sens foarte important, există un singur profesor TM – Maharishi Mahesh Yogi – și o grămadă de clone.
.
Ajutând pe cineva să dezvolte o intuiție în „cum să” nu încerci „” este „ mai subtil decât subtil, dincolo de domeniul raționamentului .”
Dacă nu „obțineți” acest lucru, cum se poate dezvolți o metodă de predare pentru aceasta?
Și faptul este că nu există o tehnică reală pentru TM. Este doar procesul normal de gândire care se întâmplă într-un fel, un fel / un fel implică ceva ce un fel / un fel poate fi numit „mantra” …
.
… cam / sorta.
.
Oamenii care nu „primesc” că aceasta este o intuiție sunt prea fericiți să încerce să o predea ca „tehnică” completată cu „cum la ”instrucțiuni.
Feriți-vă de oamenii care îi critică pe alții pentru că au arătat acest lucru.