Cel mai bun răspuns
Parashara a fost un Maharishi și autorul multor texte antice indiene. El este acreditat ca autor al primei Purane, Vishnu Purana, înainte ca fiul său Vyasa să o scrie în forma sa actuală. El a fost nepotul lui Vasishtha și fiul lui Sakti. Există mai multe texte care fac referire la Parashara ca autor / vorbitor. Savanții moderni cred că au existat mulți indivizi care au folosit acest nume de-a lungul timpului, în timp ce alții afirmă că același Parashara a predat aceste diferite texte și timpul scrierii lor a variat. Înțeleptul propriu-zis nu a scris niciodată textele, era cunoscut ca profesor călător, iar diferitele texte care i-au fost atribuite sunt date cu referire la faptul că Parashara este vorbitorul elevului său. El este al treilea membru al Ṛishi Parampara al advaitei Guru Parampara.
conform Vedelor, Brahma l-a creat pe Vasishtha, care, cu arundhati, a avut un fiu pe nume Śakti, care a generat Parashara. Cu Satyavati, Parashara l-a născut pe Vyasa. Vyasa i-a generat pe Dhritarashtra, Pandu și Vidura prin soțiile fratelui său decedat. Vyasa l-a creat și pe Shuka prin soția sa, fiica lui Jabali, Pinjala. Astfel, Parashara a fost străbunicul ambelor părți războinice din Mahabharata, Kaurava și Pandava. Parashara este folosit ca un Gotra pentru strămoși și pe aceștia izvorăsc.
Parashara a fost crescut de bunicul său Vasishtha pentru că și-a pierdut tatăl la o vârstă fragedă. Tatăl său, Śakti Muni, se afla într-o călătorie și a dat peste un Rakshasa (demon) supărat care fusese cândva rege, dar a fost transformat într-un demon care se hrănea cu carne umană ca un blestem din Viśvamitra. Demonul l-a devorat pe tatăl lui Parashara. În Viṣṇu Puraṇa, Parashara vorbește despre mânia sa din aceasta: „Auzisem că tatăl meu fusese devorat de un Rakṣasa angajat de Viśvamitra: mânia violentă m-a apucat și am început un sacrificiu pentru distrugerea Rakṣasas: sute dintre ei au fost reduse la cenușă de rit, când, pe măsură ce erau pe cale să fie exterminate în totalitate, bunicul meu Vasishtha mi-a spus: Destul, copilul meu; lăsați-vă mânia: Rakṣasas nu sunt vinovați: moartea tatălui vostru a fost opera destinului. furia este pasiunea nebunilor; nu devine a unui om înțelept. De cine, se poate întreba, este ucis cineva? Fiecare om culege consecințele propriilor sale fapte. furia, fiul meu, este distrugerea a tot ceea ce obține omul prin eforturi grele, de faimă și de devotate austerități; și împiedică atingerea cerului sau emanciparea. Înțelepții principali evită întotdeauna mânia: nu fi supus influenței sale, copilul meu. Să nu mai fie consumate aceste spirite neobișnuite ale întunericului. Mila este puterea celor drepți. ”
Parashara, la dorința Domnului Vishnu, Brahma și Mahadev, care întrețin, creează și distrug în timp întregul univers, într-una din călătoriile sale prin țară, oprit pentru noapte într-un cătun mic de pe malurile râului Yamuna. A fost ridicat în casa pescarului-șef Dasharaj. Când s-a lăsat zorii, șeful a rugat-o pe fiica sa, Matsyagandha, al cărei nume înseamnă „unul cu miros de pește”, să transporte înțeleptul către următoarea sa destinație. Când era în feribot, Parashara a fost atras de frumoasa fată. El a creat o insulă în râu prin puterea sa mistică și i-a cerut să aterizeze barca acolo. Văzând oamenii de pe malul râului, ea a scăzut, moment în care înțeleptul a creat o ceață densă care a învăluit întregul râu. Parashara a binecuvântat-o cu un fiu, Krishna Dvaipayana, care avea tenul întunecat și, prin urmare, poate fi numit sub numele de Krishna (negru) și, de asemenea, numele Dwaipayana, care înseamnă „născut în insulă”. Ulterior a compilat literaturile clasice vedice din India, așa că se numește Vyasa, care este a 17-a încarnare a Domnului Vishnu. Parashara i-a acordat binecuvântarea pe care cel mai fin parfum o poate emite de la persoana ei. Ulterior a fost cunoscută sub numele de Satyavati (parfum pur).
Răspuns
Cred că modul tău de a vedea Războiul Mahabharata ca un joc de vină este total greșit. Toată lumea are dreptul la propria opinie, dar aceasta a fost o „dharma yuddha”, nu un conflict terestru normal în care trebuie să găsim un erou și un ticălos.
Dacă știți povestea lui Barbareek, cunoscut în Rajasthan sub numele de Khatushyamji, aspectul mistic al conflictul iese în prim plan. Când Pandava se ceartă despre cine a fost responsabil pentru victorie, Krishna îi cere șefului decapitat al lui Barbareek să judece, el spune că doar Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, Krishna a fost responsabilă pentru victorie.
Acest lucru se datorează faptului că el putea vedea doar o chakră divină care se învârtea pe câmpul de luptă, ucigând pe toți oamenii care nu erau de partea Dharmei. Celălalt era Draupadi, care luase forma lui Mahakali, care își întinsese limba pe câmpul de luptă și consumase pe toți păcătoșii ca jertfă.
Zeița Kali este cunoscută sub numele de raktavilasini, care se bucură de spectrul îngrozitor al anihilării răufăcătorilor. Aprecierea acestui lucru implică o anumită cantitate de credință în filosofia Dharmic și starea pe piedestalul atmagyan (cunoașterea de sine) și realizarea că aceasta este o altă piesă divină (leela) a lui Dumnezeu.
Desigur, dacă doriți să luați în considerare ca un conflict normal, mitologie sau un război sângeros, există mulți concurenți. Oamenii tind să dea vina pe Duryodhana, cel mai evident ticălos. Dar, textele și sursele sanscrite vorbesc despre numele său actual „Suyodhana” și despre numeroasele acte nobile și cavalerie pe care le-a făcut.
De fapt, am auzit mulți oameni, inclusiv faimosul scriitor hindi Narendra Kohli menționând că Karna , Pandava cel mai mare, un egoist și adharmi ca fiind mai rău decât Duryodhana. El a fost cel care l-a urât pe Draupadi cu o răzbunare și mai mare, l-a înșelat pe Parshurama și și-a adus ambițiile personale și ego-ul mai mult în joc decât chiar Duryodhana. De asemenea, a participat la uciderea lui Abhimanyu, de fapt fiul fratelui său mai mic.
Acum, unii oameni dau vina pe Draupadi și chiar mai blasfemiat, pe Shri Krishna. Nu că acest lucru este ceva major în zilele noastre, deoarece hinduismul este cea mai liberală religie de pe planetă, iar oamenii inventează atâtea teorii pe cât le consideră potrivite. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati, lista poate continua.
Deci, în opinia mea personală, nimeni nu este vinovat. A fost o leela divină de către Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, Shri Krishna, să restabilească principiile religiei, să-și elibereze adepții și să-i anihileze pe răufăcători.
Principiile enunțate în această mare epopee indiană erau menite introduceți generații de indieni care au urmat Sanatana Dharma pentru a aprecia valorile sublime ale integrității, compasiunii și toleranței. În ciuda sutelor de ani de guvernare străină, India și-a păstrat ceva din idealismul său înțelept. Interpretările diferă și, prin urmare, trebuie să ne confruntăm cu atacuri lașe, cum ar fi cea care a avut loc ieri pe jawanii CRPF. Nicăieri Sri Krishna nu vorbește despre abandonarea datoriei, non-violența și nerespectarea dharmei (datoriei) în viață.
Privirea la războiul Mahabharata depinde de drishti (viziune) și chakshu (ochi) cu care abordezi subiectul.