Bästa svaret
Postmodernism är en mycket allmän ideologisk tendens , det är därför kan inte ställas i kontrast till marxismen som någon form av alternativ, allomfattande särskild diskurs eller paradigm.
Det vill säga, motsätter sig marxister postmodernism? De gör det, men inte av de skäl som anglofilistinerna gör. Faktum är att en återupplivad marxism under 2000-talet skulle kunna betraktas som ”postmodernism” i deras sinnen, för allt de inte förstår (men ändå är så arroganta att de känner att de inte behöver) avvisas som postmodernism. p>
Låt oss dock klargöra en sak – postmoderna teoretiker, de som bedriver kulturstudier etc. är – så att säga – på vår sida av staketet. Postmodernism är oreducerbar för dessa individer, eller dessa studier, eftersom dessa helt enkelt öppet inkapslar postmodern logik och låter oss kritiskt utvärdera den – men postmodernism som en IDEOLOGISK trend har genomsyrat samhället som helhet, vilket vi verkligen borde utvärdera i termer av specifika förändringar i kapitalismen under de senaste decennierna – avindustrialisering och konsumentism i väst, ökningen av en ”kulturell” mångfald efter globaliseringen, nederlag och förstörelse av arbetarrörelsen och listan fortsätter.
I slutändan försöker marxisterna fortsätta modernitetsprojektet och tänker de frågor som är unika för den postmoderna diskursen som i slutändan tänkbara i moderna termer: Klasskampen, den sociala motsättningen . Det betyder inte, som många av våra filistiska sanna vänsterister ser det, att detta utgör ett grönt ljus för att avfärda ett brett spektrum av komplexa frågor på grund av den empiristiska faux-materialismen (som uppenbarligen är idealistisk) som misslyckas desperat med är den reduktionism som den så mycket vill vara.
Nej, nej, nej, de dödlägen som postmodernister presenterar oss är mycket verkliga – mycket verkliga teoretiska kontroverser som marxister behöver för att engagerar . Några av våra clowniska pseudo- årtusenden är så fullständigt säkra på sig själva, i sina teoretiska grunder – de förstår inte att om de för ett ögonblick insåg att deras åsikter är ideologiska förvrängningar, konkursformaliteter och idealistiskt nonsens skulle de ha den existentiella krisen under århundradet Detta ansvar är dock mycket svårare, mycket smärtsammare och mycket mer riskabelt än att ”göra saker” än hjärnlös och oupphörlig aktivism av den här eller den andra sekten. De ger sig själva den speciella förmågan att inte ta itu med ”den där nonsens” genom att falla på vanliga arbetande människor, vars okunnighet de anser med väsentligt politiskt värde, något att efterlikna, ett hedersmärke. De förstår inte att deras engagemang med ”arbetare” och deras fetischism i den ”verkliga” världen i sig är något annat än en produkt av kontroverser som är unika endast inom tankens område, som de inte lyckats förverkliga i approximation till att vara verkliga materiella förhållanden . De, med andra ord, förväxlar det verkliga med det verkliga i tanken, och har som ett ordentligt grepp om varken. >
När det gäller INNEHÅLL segrade postmodernisterna korrekt över det förflutnas korrupta och formalistiska marxism. Varför? Eftersom formalist Marxismen förflyttades rent till abstraktioner i ren tanke utan grund i verkligheten, och postmodernister – själva idealister – slet det i strimlor. Var var marxisterna som kritiserade Ernesto Laclau för att hävda att vi borde tänka oss klasskamp som inte längre en väsentlig kamp, inte mer konstituerande för det sociala fältet än någon annan kamp (iden titypolitik, etc.); Sanna vänstern förrådde marxismen genom att återge sanningen som en fråga om innehåll i form, medan marxisterna förstår sanningen som en PRAKTISK fråga framför allt.
Svar
Icke-marxistiska former av socialism kan lägga lika mycket tonvikt på klasskamp och arbetarorganisation som marxism men de kanske inte.
Ett viktigt exempel är anarkosyndikalism, som baserades på att bygga upp arbetarkontrollerade fackföreningar och användning av direkt kamp för att bygg organisation och klassmakt. Anarkism och anarkosyndikalism är naturligtvis icke-marxistiska genom att de inte följer detaljerna i ”historisk materialism” och förnekar ”partiet till statsmakt” -strategin som är karakteristisk för marxismen.
Även om socialdemokratisk eller ”demokratisk socialistisk” rörelse påverkades historiskt av marxismen, den påverkades också av olika icke-marxistiska socialister som Lasalle i Tyskland. ”Demokratiska socialister” kan eller inte vara marxister i termer av deras teori.
Bookchins ”kommunalism” eller ”demokratiska konfederalism”, som påverkas av anarkism, avvisar den anarkosyndicalistiska betoning på klasskamp och tänker i termer av en samhällsförsamlingsbaserad rörelse.
Kooperativism skulle vara en annan icke-marxistisk trend inom socialismen, att gå tillbaka till människor som Robert Owen och JP Proudhon.
Guildsocialism skulle vara en annan icke-marknads-socialism. Detta utvecklades av ett antal brittiska radikaler under första världskriget, som GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Detta påverkades av både syndikalism och den brittiska konsumentkooperativa rörelsen.
Icke-marxistiska former av socialism bygger vanligtvis inte på en strategi för att skapa ett ”arbetarparti” för att få kontroll över regeringen och sedan använda regeringen uppifrån och ner för att skapa ett centraliserat system för statlig kontroll. De ursprungliga valsocialistiska partierna – de ”socialdemokratiska” partierna – ursprungligen påverkades huvudsakligen av marxismen men gav slutligen upp övergången till socialism från kapitalism och höll fast vid att bara göra reformer till kapitalismen.
Vi kan dela upp former av icke-marxistisk socialism som listas här mellan former av ”statssocialism” (som Lasalle eller Edward Bellamy) och formerna av libertarisk socialism (som guildsocialism, anarkosyndikalism, kooperativism). Alla former av icke-marxistisk socialism är antikapitalistiska – eftersom detta är ett väsentligt inslag i socialismen. De syftar till att skapa ett mer jämlikt samhälle.
Svaret här som säger att fascism är en form av socialism är helt fel. Fascism är en inneboende antisocialistisk ideologi och rörelse. Fascistiska rörelser dyker vanligtvis upp i perioder då arbetarklassen utmanar systemet underifrån och vanligtvis baserar sig på former av våldsamma direkta handlingar – från KKK-terror från 1870-talet till Mussolinis fascistgrupper som slår samman fackliga hallar över hela norra Italien på 1920-talet den direkta handlingen av rå militärmakt. De är nationalistiska – och ofta rasistiska – rörelser som försöker underordna arbetarklassen till ”nationen” – en ideologi som döljer de dominerande, exploaterande klassernas intressen. Deras mål är att skydda ett hierarkiskt samhälle baserat på ras-, klass- och könshierarkier. Som sådana är deras mål i sig antisocialistiska.