Bästa svaret
Parashara var en Maharishi och författaren till många gamla indiska texter. Han är ackrediterad som författare till den första Purana, Vishnu Purana, innan hans son Vyasa skrev den i sin nuvarande form. Han var sonson till Vasishtha och Saktis son. Det finns flera texter som hänvisar till Parashara som författare / talare. Moderna forskare tror att det fanns många individer som använde det här namnet under hela tiden medan andra hävdar att samma Parashara lärde ut dessa olika texter och att skrivtiden varierade. Den verkliga vismannen själv skrev aldrig texterna, han var känd som en reselärare, och de olika texterna som tillskrivs honom ges med hänvisning till att Parashara var talaren för sin elev. Han är den tredje medlemmen av Ṛishi Parampara av advaita Guru Parampara.
Enligt Veda skapade Brahma Vasishtha, som tillsammans med arundhati hade en son vid namn Śakti som var far till Parashara. Med Satyavati födde Parashara Vyasa. Vyasa far Dhritarashtra, Pandu och Vidura genom sin avlidne brors fruar. Vyasa far också Shuka genom sin fru, Jabalis dotter Pinjala. Således var Parashara farfar till båda de krigande partierna i Mahabharata, Kauravas och Pandavas. Parashara används som en Gotra för förfäderna och deras fjädrar därpå.
Parashara uppfostrades av sin farfar Vasishtha eftersom han förlorade sin far i en tidig ålder. Hans far, Śakti Muni, var på resa och stötte på en arg Rakshasa (demon) som en gång hade varit en kung men förvandlades till en demon som matade på mänskligt kött som en förbannelse från Viśvamitra. Demonen slukade Parasharas far. I Viṣṇu Puraṇa talar Parashara om sin ilska från detta: ”Jag hade hört att min far hade slukats av en Rakṣasa anställd av Viśvamitra: våldsam ilska grep mig och jag började offra för förstörelsen av Rakṣasas: hundratals blev till aska av ritualen, när min farfar Vasishtha sade till mig: nog, mitt barn, när de snart skulle utrotas. låt din vrede blidas: Rakṣasas är inte skyldiga: din fars död var ödet. ilska är dårarnas passion; det blir inte av en klok man. Av vem, kan man fråga sig, dödas någon? Varje man skördar konsekvenserna av sina egna handlingar. ilska, min son, är förstörelsen av allt som människan uppnår genom svåra ansträngningar, berömmelse och hängivna åtstramningar; och förhindrar uppnåendet av himlen eller frigörelse. De översta visarna undviker alltid sin vrede: var inte utsatt för dess inflytande, mitt barn. Låt inte mer av dessa oförstörande andar av mörkret konsumeras. Barmhärtighet är den rättfärdiges makt. ”
Parashara, på önskan av Lord Vishnu, Brahma och Mahadev, som upprätthåller, skapar och förstör hela universum på en av sina resor över hela landet, stannade för natten i en liten by på stranden av floden Yamuna. Han ställdes upp i fiskarhövdingen Dasharajs hus. När gryningen gick, bad chefen sin dotter, Matsyagandha, vars namn betyder ”en med lukten av fisk”, att färja salvia till sin nästa destination. När han var på färjan lockades Parashara av den vackra flickan. Han skapade en ö i floden genom sin mystiska styrka och bad henne att landa båten där. När hon såg människor på flodens strand slog hon sig och vid den tiden skapade vismannen en tät dimma som omslöt hela floden. Parashara välsignade henne med en son, Krishna Dvaipayana, som var mörkhudad och därmed kan kallas med namnet Krishna (svart), och även namnet Dwaipayana, vilket betyder ”ö-född”. Senare sammanställde han de klassiska vediska litteraturerna i Indien, och så kallas Vyasa som är 17: e inkarnationer av Lord Vishnu. Parashara gav henne den välsignelse som den finaste doften kan avge från hennes person. Hon var därefter känd som Satyavati (ren doft).
Svar
Jag tycker att ditt sätt att betrakta Mahabharata-kriget är ett felaktigt spel. Alla har rätt till sin egen åsikt, men detta var en dharma yuddha, inte en normal terrestrisk konflikt där vi måste hitta en hjälte och en skurk.
Om du är medveten om historien om Barbareek, känd i Rajasthan som Khatushyamji, den mystiska aspekten av konflikten kommer fram. När Pandavas argumenterar för vem som var ansvarig för segern ber Krishna den avhuggna chefen för Barbareek att döma, han säger att endast Gudomens högsta personlighet Krishna var ansvarig för segern.
Detta berodde på han kunde bara se ett gudomligt chakra snurra på slagfältet och dödade alla människor som inte var på sidan av Dharma. Den andra var Draupadi, som hade tagit form av Mahakali, som hade spridit sin tunga på slagfältet och förtärde alla syndare som hennes offer.
Gudinnan Kali är känd som raktavilasini, som åtnjuter det grymma spöket att utplåna missförståndare. Att uppskatta detta innebär en viss tro på dharmisk filosofi och att stå på sockeln till atmagyan (självkännedom) och inse att detta är en annan gudomlig lek (leela) av Gud.
Självklart, om du vill överväga detta som en normal konflikt, mytologi eller ett blodigt krig, det finns många utmanare. Människor tenderar att skylla på Duryodhana, den mest uppenbara skurken. Men sanskrittexter och källor talar om hans faktiska namn Suyodhana och de många ädla handlingar och ridderlighet han gjorde.
Jag har faktiskt hört många människor inklusive den berömda hindi-författaren Narendra Kohli nämner att Karna , den äldsta Pandava, en egoist och adharmi som värre än Duryodhana. Han var den som hatade Draupadi med ännu mer hämnd, lurade Parshurama och förde sina personliga ambitioner och ego mer i spel än till och med Duryodhana. Han tog också en ledande roll i dödandet av Abhimanyu, i själva verket hans yngre brors son.
Nu skyller vissa människor Draupadi och ännu mer hädligt, Shri Krishna. Inte för att det här är något viktigt idag, eftersom hinduismen är den mest liberala religionen på planeten och människor sammanställer så många teorier som de anser lämpligt. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati listan kan fortsätta.
Så, enligt min personliga åsikt, ingen att skylla på. Det var en gudomlig leela av gudomens högsta personlighet, Shri Krishna, för att återupprätta religionens principer, leverera sina hängivna och utplåna missförståndarna.
Principerna i detta stora indiska epos var tänkt att introducera generationer av indianer som följde Sanatana Dharma för att uppskatta sublima värderingar av integritet, medkänsla och uthållighet. Trots hundratals år av utländskt styre behöll Indien något av sin högt inställda idealism. Tolkningar skiljer sig åt, och därför måste vi kämpa med ojämna fega attacker som den som ägde rum igår på CRPF-jawaner. Ingenstans pratar Sri Krishna om försummelse av plikt, icke-våld och att inte följa din dharma (plikt) i livet.
Att titta på Mahabharata-kriget beror på drishti (vision) och chakshu (ögon) med vilken du närmar dig ämnet.