Beste Antwort
Postmodernismus ist eine sehr allgemeine ideologische Tendenz kann nicht mit dem Marxismus als einer Art Alternative verglichen werden, die einen bestimmten Diskurs oder ein Paradigma umfasst.
Das heißt, lehnen Marxisten die Postmoderne ab? Sie tun es, aber nicht aus den Gründen, die Anglo-Philister tun. Tatsächlich würde ein wiederbelebter Marxismus im 21. Jahrhundert in ihren Köpfen als „Postmodernismus“ gelten, weil alles, was sie nicht verstehen (und dennoch so arrogant sind, dass sie das Gefühl haben, es nicht müssen), als Postmodernismus abgetan wird.
Lassen Sie uns jedoch eines klarstellen: Postmoderne Theoretiker, Kulturwissenschaftler usw. sind sozusagen auf unserer Seite des Zauns. Die Postmoderne ist für diese Personen oder diese Studien nicht reduzierbar. weil diese die postmoderne Logik einfach offen zusammenfassen und es uns ermöglichen, sie kritisch zu bewerten – aber die Postmoderne als IDEOLOGISCHER Trend hat die Gesellschaft als Ganzes durchdrungen, was wir in der Tat im Hinblick auf spezifische Veränderungen im Kapitalismus in den letzten Jahrzehnten bewerten sollten – Deindustrialisierung und Der Konsumismus im Westen, der Aufstieg einer „kulturellen“ Vielfalt nach der Globalisierung, die Niederlage und Zerstörung der Arbeiterbewegung und die Liste gehen weiter.
Letztendlich versuchen Marxisten, das Projekt der Moderne fortzusetzen und begreifen Die Themen, die für den postmodernen Diskurs einzigartig sind und die letztendlich in modernen Begriffen denkbar sind: Der Klassenkampf, der soziale Antagonismus . Das bedeutet nicht, wie viele unserer philistischen Wahren Linken sehen, dass dies ein grünes Licht für die Ablehnung einer Vielzahl komplexer Fragen aufgrund des empiristischen Faux-Materialismus (der offensichtlich idealistisch ist) ist, der verzweifelt versagt Es ist der Reduktionismus, den es so sehr sein möchte.
Nein, nein, nein, die Deadlocks, die uns die Postmodernisten präsentieren, sind sehr real – sehr real theoretische Kontroversen, die Marxisten benötigen , um sich zu engagieren . Einige unserer clownischen Pseudo- Millenarier sind sich ihrer theoretischen Grundlagen so sehr sicher – sie verstehen nicht, dass sie die existenzielle Krise des Jahrhunderts haben würden, wenn sie für einen Augenblick erkennen würden, dass ihre Ansichten ideologische Perversionen, bankrotte Formalitäten und idealistischer Unsinn sind Diese Verantwortung ist jedoch weitaus beschwerlicher, schmerzhafter und riskanter als das „Tun von Dingen“ als die hirnloser und unaufhörlicher Aktivismus dieser oder jener Sekte. Sie verleihen sich die besondere Fähigkeit, mit „diesem Unsinn“ nicht umzugehen, indem sie auf gewöhnliche Arbeiter stoßen, deren Unwissenheit sie für wesentlich politisch wertvoll halten, etwas, das sie nachahmen können, ein Ehrenzeichen. Sie verstehen nicht, dass ihre Auseinandersetzung mit „Arbeitern“ und ihr Fetischismus der „realen“ Welt selbst nichts anderes ist als das Produkt von Kontroversen, die nur im Bereich des Denkens einzigartig sind und die sie in Annäherung an reale materielle Bedingungen des Seins. Mit anderen Worten, sie verwechseln das Reale mit dem Real-in-Thought und haben daher ein angemessenes Verständnis für keines von beiden. P. >
In Bezug auf den Inhalt triumphierten die Postmodernisten korrekt über den korrupten und formalistischen Marxismus der Vergangenheit. Warum? Weil formalistischer Marxismus rein auf Abstraktionen im reinen Denken ohne Grundlage in der Realität, und Postmodernisten – selbst Idealisten – zerrissen sie in Stücke. Wo kritisierten die Marxisten Ernesto Laclau, weil sie behaupteten, wir sollten uns das vorstellen Klassenkampf als kein wesentlicher Kampf mehr, nicht konstitutiver für das soziale Feld als jeder andere Kampf (iden Politik usw.); Wahre Linke haben den Marxismus verraten, indem sie die Wahrheit als eine Frage des Inhalts in der Form darstellten, während die Marxisten die Wahrheit vor allem als PRAKTISCHE Frage verstehen.
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Nichtmarxistische Formen von Der Sozialismus mag den Klassenkampf und die Arbeiterorganisation genauso stark betonen wie der Marxismus, aber sie mögen es nicht.
Ein Schlüsselbeispiel ist der Anarchosyndikalismus, der auf dem Aufbau von von Arbeitern kontrollierten Gewerkschaften und dem Einsatz direkter Kämpfe beruhte Aufbau von Organisation und Klassenmacht. Anarchismus und Anarchosyndikalismus sind natürlich nicht marxistisch, da sie sich nicht an die Besonderheiten des „historischen Materialismus“ halten und die für den Marxismus charakteristische Strategie der „Partei zur Staatsmacht“ leugnen.
Obwohl die Die sozialdemokratische oder „demokratisch-sozialistische“ Bewegung wurde historisch vom Marxismus beeinflusst, sie wurde auch von verschiedenen nichtmarxistischen Sozialisten wie Lasalle in Deutschland beeinflusst. „Demokratische Sozialisten“ können in Bezug auf ihre Theorie Marxisten sein oder auch nicht.
Bookchins „Kommunalismus“ oder „demokratischer Konföderalismus“, der vom Anarchismus beeinflusst wird, lehnt die anarchosyndikalistische Betonung des Klassenkampfes ab und denkt in Form einer auf Gemeindeversammlungen basierenden Bewegung.
Kooperativismus wäre ein weiterer nichtmarxistischer Trend innerhalb des Sozialismus, der auf Menschen wie Robert Owen und JP Proudhon zurückgeht.
Der Gildensozialismus wäre ein weiterer Nichtmarktsozialismus. Dies wurde von einer Reihe britischer Radikaler im Ersten Weltkrieg entwickelt, darunter GDH Cole, RH Tawney und Bertrand Russell. Dies wurde sowohl vom Syndikalismus als auch von der britischen Konsumgenossenschaftsbewegung beeinflusst.
Nichtmarxistische Formen des Sozialismus bauen normalerweise nicht auf der Strategie auf, eine „Arbeiterpartei“ zu gründen, um die Kontrolle über die Regierung zu erlangen und diese dann zu nutzen die Regierung von oben nach unten, um ein zentrales System der staatlichen Kontrolle zu schaffen. Die ursprünglichen sozialistischen Wahlparteien – die „sozialdemokratischen“ Parteien – waren ursprünglich hauptsächlich vom Marxismus beeinflusst, gaben jedoch schließlich den Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus auf und blieben nur bei der Reform des Kapitalismus.
Wir können das teilen Formen des nichtmarxistischen Sozialismus, die hier zwischen Formen des „Staatssozialismus“ (wie Lasalle oder Edward Bellamy) und den Formen des libertären Sozialismus (wie Gildensozialismus, Anarchosyndikalismus, Kooperativismus) aufgeführt sind. Alle Formen des nichtmarxistischen Sozialismus sind antikapitalistisch – da dies ein wesentliches Merkmal des Sozialismus ist. Sie zielen darauf ab, eine egalitärere Gesellschaft zu schaffen.
Die Antwort hier, dass Faschismus eine Form des Sozialismus ist, ist völlig falsch. Der Faschismus ist eine von Natur aus antisozialistische Ideologie und Bewegung. Faschistische Bewegungen entstehen typischerweise in Zeiten, in denen die Arbeiterklasse das System von unten herausfordert und sich normalerweise auf Formen gewalttätiger direkter Aktionen stützt – vom KKK-Terror der 1870er Jahre bis zu Mussolinis faschistischen Trupps, die in den 1920er Jahren Gewerkschaftshallen in ganz Norditalien zerschlagen die direkte Aktion der rohen Militärmacht. Sie sind nationalistische – und oft rassistische – Bewegungen, die versuchen, die Arbeiterklasse der „Nation“ unterzuordnen – eine Ideologie, die die Interessen der dominierenden, ausbeutenden Klassen verbirgt. Ihr Ziel ist es, eine hierarchische Gesellschaft zu schützen, die auf Rassen-, Klassen- und Geschlechterhierarchien basiert. Als solche sind ihre Ziele von Natur aus antisozialistisch.