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Psychologischer Realismus ist im 21. Jahrhundert alltäglich, wobei viele aktuelle Romane zumindest teilweise „innere Gedanken“ von Charakteren darstellen und Gefühle in einem bestimmten Kontext. Schauen wir uns jedoch zwei der frühesten psychologischen Romane an, die einen großen Einfluss darauf hatten, wie Schriftsteller innere menschliche Erfahrungen heute darstellen.
Obwohl oft als antifeministisch kritisiert und in gewisser Weise unempfindlich, ist dieser Roman von 1886 eines der Pionierstücke des psychologischen Realismus. James 450-seitiger Band folgt den Interaktionen von Olive Chancellor und Verena Prance – einer feministischen politischen Aktivistin und ihrem Schützling – mit Olives Cousin Basil Ransom, einem frauenfeindlichen Anwalt und Veteranen aus Mississippi. Die Bostoner zeichnen mit der Selbstbeobachtung und Darstellung der intimsten Gedanken und Gefühle des Charakters ein lebendiges Bild der amerikanischen Politik mit dem klassischen Kampf zwischen Liberalen (Olive). und Konservative (Ransom) spielten bereits im späten 19. Jahrhundert eine Rolle.
Diese Art der ehrlichen Darstellung realer menschlicher Emotionen begann im späten 19. Jahrhundert mit den Werken von Henry James Der psychologische Realismus könnte auch für ähnliche Darstellungen in der Poesie gelten (dh für die verlassene Erzählstimme von TS Eliots „The Wasteland“). Er wird häufig in Werken der Prosa-Fiktion gefunden und angewendet, die sich hauptsächlich mit innerer Charakterisierung und Analyse und nicht mit Handlung befassen Entwicklung, bekannt als psychologische Romane.
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„Realismus“ in der Philosophie ist nicht wirklich eine „Theorie“, sondern eher eine metaphysische Art oder ein metaphysischer Status, der einem Aspekt einer Theorie zugeschrieben wird. Zum Beispiel könnte eine Philosophin behaupten, sie sei eine Realistin für Zahlen. Das bedeutet, dass sie Zahlen einen metaphysischen Status zugeschrieben hat, der sich nicht auf bloße erkenntnistheoretische Unterschiede reduzieren lässt. Sie können so viele verschiedene Arten von Realismen haben, wie es Objekte gibt, die möglicherweise real sind. Sie können in den Wissenschaften Fragen stellen, z. B. ob Quantenphänomene real sind oder nicht. Oder Sie können Ihre Hand betrachten und sich fragen, ob Ihr Körper real ist oder nicht.
Offensichtlich hängt der „Realismus“ von etwas davon ab, was es bedeutet, dass etwas „real“ ist. Die metaphysischen und erkenntnistheoretischen Herausforderungen, die mit der Unterscheidung zwischen „Erscheinung“ und „Realität“ verbunden sind, waren für fast alle, wenn nicht alle philosophischen Spekulationen und richtigen Theorien von zentraler Bedeutung. In der Tat ist es wohl eines der Hauptziele der Wissenschaft. Die Fragen sind nicht weniger relevant, wenn sie beispielsweise für unsere Gesundheit angewendet werden, um zwischen einem Placebo, das von einem Schlangenölverkäufer verkauft wird, und einer authentischen Medizin zu unterscheiden, die strengen Tests unterzogen wurde.
Wie und wie wurde „echt“ definiert? Es wurde im Gegensatz zu definiert und war im Laufe der Jahrhunderte ein bewegliches Ziel. Vor der Philosophie könnten wir uns vorstellen, dass eine solche Unterscheidung entstand, sobald die Menschen herausfanden, dass sie lügen und von anderen belogen werden konnten. In den Sprichwörtern ist die Realität mit einem sinnvollen Leben verbunden, im Gegensatz zu bedeutungslosen Bestrebungen und der brillanten Metapher der Illusion als „Jagd nach dem Wind“. Was für Philosophen von Parmenides bis Platon wichtig wurde, war die Rolle des Wissens, die uns dabei half, „Erscheinung“ von „Realität“ zu unterscheiden, was am besten in Platons Analogie zur Höhle zum Ausdruck kommt. Ohne Wissen beginnen wir in einer Höhle in der Dunkelheit und denken nach Die Schatten, die an die Wände geworfen werden, sind real. Aber wenn wir Wissen gewinnen, verlassen wir die Höhle ins Licht und sehen die Objekte, die die Schatten werfen, als real. Das „Licht“ von Platons Höhle ist „Wahrheit“, „Realität“ „und“ Wissen „in einem einzigen Konzept zusammengefasst.
Aristoteles fasst das Vorwissen mit vier Erklärungskategorien oder Arten von“ Ursachen „zusammen. Wenn ein Objekt in eines dieser Erklärungsmodelle passt, wird es als so gut wie real angesehen. Was wir dort sehen, ist ein Protomodell (oder eine Ontologie) zur Unterscheidung zwischen geordneten und erklärenden Phänomenen und scheinbar geordneten, aber zufälligen Phänomenen. Die Idee ist, dass Sie die Taxonomie richtig machen, wenn sie dazu dient, Dinge zu erklären. Aristoteles führt einen Aspekt des Pragmatismus und der Nützlichkeit in die Philosophie und „Realität“ ein.
Ein Aspekt der Philosophie von Aristoteles, der oft kritisiert wird Ein zeitgenössisches Verständnis ist das Fehlen einer Wahrnehmungsphilosophie. Wie jeder Empiriker oder einer, der sich hauptsächlich auf Beobachtung verlässt, gibt es eine gewisse Annahme, dass das, was Sie beobachten, in einem starken Sinne „real“ ist. Die Ansicht, dass Ihre Beobachtungen Ihnen direkten Zugang zur Realität ermöglichen, wird manchmal als „direkter Realismus“ bezeichnet (und manchmal von seinen Kritikern abwertend als „naiver Realismus“ bezeichnet). Ohne Wahrnehmungstheorie sind Beobachtungen Wahrnehmungen ohne dazwischenliegende Vorverarbeitung.Je mehr wir jedoch über das Gehirn lernen, desto besser verstehen wir, wie viel Vorverarbeitung die Beobachtung wirklich verändert, bevor sie bewusst als solche wahrgenommen wird.
Viele Jahrhunderte von Aristoteles, einem der Die wichtigsten Rahmenbedingungen für Wissenschaft und Philosophie wurden von Descartes vorgeschlagen. Descartes „ebnete, obwohl er in seinen Meditationen von einer Selbstbeobachtung im rationalistischen Stil ausging, den Weg für die Unterscheidung zwischen Subjekt / Objekt (subjektiv / objektiv), die in den folgenden Jahrhunderten streng definiert werden würde. Grundsätzlich wäre die Methode, wenn ein Objekt dies könnte.“ Wenn gezeigt werden kann, dass es subjektunabhängig ist, können wir ihm sicher den metaphysischen und existenziellen Status des „Realseins“ zuschreiben. Die Demonstrationsmethoden, einschließlich reproduzierbarer Experimente, Vorhersagen und erklärender Nützlichkeit, prägten die wissenschaftliche Methode als Erkenntnistheorie zusammen mit der „Realismus“, der seinen Entitäten zugeschrieben wird.
Vor Descartes und der Aufklärung hatten die mittelalterlichen Methoden zur Unterscheidung von „Erscheinung“ und „Realität“ mehr damit zu tun, wo in ihrer Ontologie diese Entitäten fielen. Während des Mittelalters in der Philosophie war das Hauptthema der Debatte der Status und die Natur der Universalien. Sie hatten drei Möglichkeiten: real (nicht ideal oder nominal), ideal (nur im Kopf) oder nominal (nur in der Sprache). Peter Abelard war einer der ersten, der die ideale Position einnahm, aber auf viel komplexere Weise, als seine Zeitgenossen verstehen konnten. Er wurde zuerst von einem Nominalisten und danach von einem Realisten unterrichtet. Abaelard argumentierte wirklich, dass Universalien alle real, ideal und nominal sein könnten, dass dies keine sich gegenseitig ausschließenden Kategorien seien. Heute könnten wir ihn einen „kognitiven Realisten“ über Universalien nennen, außer wie viele der kontinentalen Philosophen nach ihm schien er auch zu glauben, dass die Realität nur die Vorstellung oder Erkenntnis Gottes war.
Das Zusammenspiel und Die Interpretation des kartesischen Dualismus zwischen Subjekt und Objekt und die mittelalterliche kategoriale Unterscheidung zwischen Geist, Sprache und Realität führten im 19. Jahrhundert zu einem weitreichenden Idealismus in der Philosophie. Die Sorge war, dass, da alles empirische Wissen letztendlich subjektiv ist, weil es von einem Geist beobachtet und wahrgenommen wird, alles, was wir wirklich wissen können, unsere Wahrnehmungen sind. Descartes Argument aus Gottes Wohlwollen gegen den bösen Dämon, der ihn dazu verleitete, an eine Außenwelt zu glauben, hatte seine Anziehungskraft verloren. Was Idealisten wirklich sagten, ist nicht, dass nichts Beobachtetes real ist, sondern dass alles „hinter“ Beobachtung, vielleicht alle indirekten Schlussfolgerungen, sind nicht real oder sogar vorstellbar. In gewissem Sinne kehrten sie zu einer Art aristotlischem direkten Realismus zurück, aber auf der Grundlage, dass dies alles ist, was wir tun müssen.
Ich sehe einige Ähnlichkeiten zwischen Idealismus von das neunzehnte Jahrhundert mit einigen pragmatistischen Ansätzen zu Wissenschaft und Realität im zwanzigsten Jahrhundert, mit der Ausnahme, dass einige Pragmatiker objektiv über die Realität sein wollen, basierend auf einem vagen Begriff des „gesunden Menschenverstandes“ (der seitdem wirklich nicht mehr so “gewöhnlich“ ist es muss erklärt werden). Eine konsequentere Ansicht ist meiner Meinung nach, anzuerkennen, dass die Wissenschaft pragmatisch für alle nützlichen Zwecke wirklich nur Phänomenologie betreibt, und die metaphysischen Interpretationen zugunsten der ontologischen fallen zu lassen.
Was ist aus dem klar? In den letzten Jahrhunderten reichen kategoriale ontologische Unterscheidungen nicht aus, um metaphysische Unterscheidungen zu treffen. Ontologisch mag ein Objekt rein sprachlich oder kognitiv sein, aber dennoch sehr real. In der Moralphilosophie zum Beispiel sind die meisten derjenigen, die sich als „moralische Realisten“ identifizieren, auch „kognitive Realisten“, was bedeutet, dass sie glauben, dass Moral reale Objekte im Gehirn sind. Während die Wissenschaften in Sprache und Geist vordringen, verliert die Subjekt / Objekt-Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität ihre Nützlichkeit. „Inter-subjektiv“ zu sein, wird heute als objektiver als subjektiv angesehen. Und je weiter wir unser Wissen dazu bringen, den Geist als Gehirn zu verstehen, desto schwieriger ist es, sich jene „subjektiven“ Aspekte des Geistes vorzustellen, die möglicherweise nie „objektiv“ bekannt sind.
Was ist nicht so? klar, aber ich denke, es könnte klarer werden, dass erkenntnistheoretische Unterscheidungen nicht ausreichen, um metaphysische Unterscheidungen zu treffen. Wenn ja, trifft dies tief auf die Grundlagen der Philosophie, bis hin zu Platons Höhle. Eine Möglichkeit, die wissenschaftliche Unterscheidung zu charakterisieren, besteht in ihren methodischen Ansätzen für das öffentliche Wissen sowie in der Unterscheidung vom privaten Glauben. In dem Maße, in dem jemand identifiziert öffentliches Wissen mit „Wahrheit“ und „Realität“ (oder „Tatsachen“), unabhängig davon, ob die Rechtfertigungen idealistisch, pragmatisch, „gesunder Menschenverstand“, empiristisch oder sogar rational begründet sind, hat diese Person eine erkenntnistheoretische Unterscheidung verwendet, um eine Metaphysik zu machen Erstens: Es ist zwar praktisch, aber nicht klar, dass öffentliches Wissen mit „Realität“ identisch oder sogar für die Metaphysik nützlich ist.Vielleicht hat unsere private vorphilosophische Erfahrung der Realität etwas an sich Besonderes und Bedeutendes, so dass jede „öffentliche“ und „objektive“ Kenntnis der „Realität“ immer illusorisch ist. Vielleicht ist „Realität“ nur das falsche Ziel für Wissen und Metaphysik sollte für weniger ehrgeizige erkenntnistheoretische und ontologische Ziele verworfen werden.