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Parashara war ein Maharishi und der Autor vieler alter indischer Texte. Er ist als Autor des ersten Purana, des Vishnu Purana, akkreditiert, bevor sein Sohn Vyasa es in seiner jetzigen Form schrieb. Er war der Enkel von Vasishtha und der Sohn von Sakti. Es gibt mehrere Texte, die auf Parashara als Autor / Sprecher verweisen. Moderne Gelehrte glauben, dass es viele Personen gab, die diesen Namen im Laufe der Zeit verwendeten, während andere behaupten, dass derselbe Parashara diese verschiedenen Texte lehrte und die Zeit, in der sie geschrieben wurden, unterschiedlich war. Der eigentliche Weise selbst hat die Texte nie geschrieben, er war als reisender Lehrer bekannt, und die verschiedenen ihm zugeschriebenen Texte beziehen sich darauf, dass Parashara der Sprecher seines Schülers ist. Er ist das dritte Mitglied des Ṛishi Parampara des Advaita Guru Parampara.
Laut den Veden schuf Brahma Vasishtha, der mit Arundhati einen Sohn namens Śakti hatte, der Parashara zeugte. Mit Satyavati zeugte Parashara Vyasa. Vyasa bezeugte Dhritarashtra, Pandu und Vidura durch die Frauen seines verstorbenen Bruders. Vyasa bezeugte Shuka auch durch seine Frau, Jabalis Tochter Pinjala. Somit war Parashara der Urgroßvater der beiden Kriegsparteien der Mahabharata, der Kauravas und der Pandavas. Parashara wird als Gotra für die Vorfahren und ihre Nachkommen verwendet.
Parashara wurde von seinem Großvater Vasishtha aufgezogen, weil er seinen Vater in jungen Jahren verloren hatte. Sein Vater, Śakti Muni, war auf einer Reise und stieß auf einen wütenden Rakshasa (Dämon), der einst ein König gewesen war, aber als Fluch von Viśvamitra in einen Dämon verwandelt wurde, der sich von menschlichem Fleisch ernährte. Der Dämon verschlang Parasharas Vater. Im Viṣṇu Puraṇa spricht Parashara über seine Wut: „Ich hatte gehört, dass mein Vater von einem Rakṣasa verschlungen wurde, der bei Viśvamitra angestellt war. Gewalttätige Wut ergriff mich und ich begann ein Opfer für die Zerstörung der Rakṣasas: Hunderte von ihnen wurden durch den Ritus zu Asche zerfallen, als mein Großvater Vasishtha zu mir sagte, als sie kurz vor der vollständigen Ausrottung standen: Genug, mein Kind; Lass deinen Zorn besänftigen: Die Rak Lasas sind nicht schuldig: Der Tod deines Vaters war das Werk des Schicksals. Wut ist die Leidenschaft der Narren; es wird nicht von einem weisen Mann. Von wem, könnte man fragen, wird irgendjemand getötet? Jeder Mensch erntet die Konsequenzen seiner eigenen Handlungen. Wut, mein Sohn, ist die Zerstörung von allem, was der Mensch durch mühsame Anstrengungen, Ruhm und fromme Sparmaßnahmen erlangt; und verhindert das Erreichen des Himmels oder der Emanzipation. Die obersten Weisen meiden immer den Zorn: Sei seinem Einfluss nicht unterworfen, mein Kind. Lassen Sie nicht mehr von diesen unerschütterlichen Geistern der Dunkelheit verzehrt werden. Barmherzigkeit ist die Macht der Gerechten. “
Parashara, auf Wunsch von Lord Vishnu, Brahma und Mahadev, die auf einer seiner Reisen durch das Land das gesamte Universum rechtzeitig erhalten, erschaffen und zerstören. blieb für die Nacht in einem kleinen Weiler am Ufer des Flusses Yamuna stehen. Er wurde im Haus des Fischerhäuptlings Dasharaj untergebracht. Als die Morgendämmerung anbrach, bat der Häuptling seine Tochter Matsyagandha, deren Name „eins mit dem Geruch von Fisch“ bedeutet, den Salbei zu seinem nächsten Ziel zu bringen. Auf der Fähre wurde Parashara von dem schönen Mädchen angezogen. Er schuf eine Insel innerhalb des Flusses durch seine mystische Kraft und bat sie, das Boot dort zu landen. Als sie Menschen am Ufer des Flusses sah, war sie enttäuscht. Zu dieser Zeit erzeugte der Leck einen dichten Nebel, der den gesamten Fluss umhüllte. Parashara segnete sie mit einem Sohn, Krishna Dvaipayana, der einen dunklen Teint hatte und daher mit dem Namen Krishna (schwarz) und auch mit dem Namen Dwaipayana bezeichnet werden kann, was „Inselgeboren“ bedeutet. Später stellte er die klassischen vedischen Literaturen Indiens zusammen und nennt sie Vyasa, die 17. Inkarnation von Lord Vishnu. Parashara gewährte ihr den Segen, dass der feinste Duft von ihrer Person ausgehen kann. Sie war danach als Satyavati (reiner Duft) bekannt.
Antwort
Ich denke, Ihre Art, den Mahabharata-Krieg als Schuldspiel anzusehen, ist völlig falsch. Jeder hat ein Recht auf seine eigene Meinung, aber dies war ein „Dharma Yuddha“, kein normaler terrestrischer Konflikt, bei dem wir einen Helden und einen Bösewicht finden müssen.
Wenn Sie die Geschichte von Barbareek kennen, die in Rajasthan als Khatushyamji bekannt ist, der mystische Aspekt von Der Konflikt tritt in den Vordergrund. Wenn die Pandavas darüber streiten, wer für den Sieg verantwortlich war, bittet Krishna den enthaupteten Kopf von Barbareek zu urteilen. Er sagt, dass nur die Höchste Persönlichkeit Gottes Krishna für den Sieg verantwortlich war.
Das lag daran Er konnte nur ein göttliches Chakra auf dem Schlachtfeld sehen, das alle Menschen tötete, die nicht auf der Seite des Dharma standen. Die andere war Draupadi, die die Form von Mahakali angenommen hatte, die ihre Zunge auf dem Schlachtfeld ausgebreitet und alle Sünder als ihr Opfer verzehrt hatte.
Die Göttin Kali ist als Raktavilasini bekannt, die das grausame Gespenst der Vernichtung von Schurken genießt. Um dies zu würdigen, muss man ein gewisses Maß an Vertrauen in die dharmische Philosophie haben und auf dem Sockel von atmagyan (Selbsterkenntnis) stehen und erkennen, dass dies ein weiteres göttliches Spiel (leela) Gottes ist.
Natürlich, wenn Sie darüber nachdenken möchten Als normaler Konflikt, Mythologie oder blutiger Krieg gibt es viele Anwärter. Die Leute neigen dazu, Duryodhana, dem offensichtlichsten Bösewicht, zu schuldigen. In Sanskrit-Texten und -Quellen wird jedoch über seinen tatsächlichen Namen „Suyodhana“ und die vielen edlen Taten und Ritterlichkeiten gesprochen, die er begangen hat.
Tatsächlich habe ich viele Leute gehört, darunter den berühmten Hindi-Schriftsteller Narendra Kohli, der Karna erwähnt , der älteste Pandava, ein Egoist und Adharmi, der schlimmer ist als Duryodhana. Er war derjenige, der Draupadi mit noch mehr Rache hasste, Parshurama täuschte und seine persönlichen Ambitionen und sein Ego mehr ins Spiel brachte als sogar Duryodhana. Er war auch maßgeblich an der Ermordung von Abhimanyu beteiligt, dem Sohn seines jüngeren Bruders.
Nun beschuldigen einige Leute Draupadi und noch blasphemischer Shri Krishna. Nicht, dass dies heutzutage etwas Wichtiges ist, da der Hinduismus die liberalste Religion auf dem Planeten ist und die Menschen so viele Theorien aufstellen, wie sie für richtig halten. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati, die Liste kann weitergehen.
Meiner persönlichen Meinung nach ist also niemand schuld. Es war eine göttliche Leela der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Shri Krishna, die Prinzipien der Religion wiederherzustellen, seine Anhänger zu befreien und die Missetäter zu vernichten.
Die Prinzipien, die in diesem großen indischen Epos dargelegt wurden, waren dazu bestimmt Stellen Sie Generationen von Indern vor, die Sanatana Dharma folgten, um die erhabenen Werte von Integrität, Mitgefühl und Nachsicht zu schätzen. Trotz jahrhundertelanger Fremdherrschaft behielt Indien etwas von seinem hochgesinnten Idealismus bei. Die Interpretationen sind unterschiedlich, und so müssen wir uns mit feigen Angriffen auseinandersetzen, wie sie gestern gegen CRPF-Kiefer stattgefunden haben. Nirgendwo spricht Sri Krishna über Pflichtverletzung, Gewaltlosigkeit und die Nichteinhaltung Ihres Dharma (Pflicht) im Leben.
Der Blick auf den Mahabharata-Krieg hängt von den Drishti (Vision) und Chakshu (Augen) ab, mit denen Sie nähern sich dem Thema.