Beste svaret
Psykologisk realisme er vanlig i det 21. århundre opplyst, med mange nåværende skjønnlitterære verk som i det minste delvis representerer tegn «indre tanker og følelser i en eller annen sammenheng. La oss se på to av de tidligste psykologiske romanene som har hatt stor innvirkning på hvordan forfattere skildrer indre menneskelige erfaringer i dag.
Selv om de ofte blir kritisert som antifeministiske og på noen måter ufølsom, er denne 1886-romanen en av pionerene innen psykologisk realisme. James «tome på 450 sider følger samspillet mellom Olive Chancellor og Verena Prance – en feministisk politisk aktivist og hennes protegé – med Olives kusine Basil Ransom, en kvinnesvart advokat og veteran fra Mississippi. Pakket med introspeksjon og redegjørelse for karakterens mest intime tanker og følelser, Bostonians tegner et levende bilde av amerikansk politikk, med den klassiske kampen mellom liberale (Olive) og konservative (Ransom) spilte allerede så sent på 1800-tallet.
Denne typen ærlig skildring av virkelige menneskelige følelser fikk sin start på slutten av 1800-tallet med verkene til Henry James. psykologisk realisme kan også gjelde lignende skildringer i poesi (dvs. den forlatte fortellestemmen til TS Eliots «Ødemarken»), den finnes ganske ofte i og brukes på verk av prosafiksjon, primært opptatt av indre karakterisering og analyse snarere enn plot utvikling, kjent som psykologiske romaner.
Svar
«Realisme» i filosofi er egentlig ikke en «teori», men mer en metafysisk modus eller status som tilskrives et eller annet aspekt av en teori. En filosof kan for eksempel hevde at hun er en realist om tall. Hva det betyr er at hun har tilskrevet en metafysisk status til tall som ikke kan reduseres til bare epistemologiske forskjeller. Du kan ha så mange forskjellige typer realismer som det er gjenstander som potensielt kan være virkelige. Du kan stille spørsmål i vitenskapen, som om kvantefenomener er reelle eller ikke. Eller du kan tenke på hånden din og lure på om kroppen din er ekte eller ikke.
Åpenbart er «realisme» om noe betinget av hva det betyr for noe å være «ekte». De metafysiske og epistemologiske utfordringene knyttet til å skille mellom «utseende» og «virkelighet» har vært sentrale i nesten alle, om ikke alle, filosofiske spekulasjoner og riktige teorier. Faktisk er det uten tvil et av vitenskapens primære formål. Spørsmålene er ikke mindre relevante når de brukes, sier til helsen vår, for å skille mellom placebo solgt av en slangeoljeselgere og autentisk medisin gjennomgått strenge tester.
Hvordan «ekte» er definert, og hva det har blitt definert som i strid med, har vært litt av et bevegelig mål gjennom århundrene. Forfilosofi kan vi forestille oss at en slik forskjell oppstod så snart folk fant ut at de kunne lyve og bli løyet for andre. I Ordspråkene er virkeligheten assosiert med et meningsfylt liv, kontrast til meningsløse bestrebelser, og den strålende illusjonsmetaforen som «å jage etter vinden». Det som ble viktig for filosofer fra Parmenides til Platon, var kunnskapens rolle i å hjelpe oss til å skille «utseende» fra «virkelighet», best uttrykt i Platons analogi med hulen. Uten kunnskap starter vi i en hule i mørke og tenker skyggene som er kastet på veggene er ekte. Men når vi får kunnskap, går vi ut av hulen i lyset og ser gjenstandene som kaster skyggene som ekte. «Lyset» i Platons hule er «Sannhet», «Virkeligheten «, og» Kunnskap «rullet inn i et enkelt konsept.
Aristoteles oppsummerer tidligere kunnskap med fire kategorier av forklaringer, eller typer» årsaker «. Her, hvis et objekt passer inn i en av disse forklaringsmodellene, anses det så godt som ekte. Det vi ser der er en protomodell (eller ontologi) for å skille mellom ordnet og forklarende fenomen, og tilsynelatende ordnet, men tilfeldig fenomen. Tanken er at du får taksonomien riktig når den fungerer for å forklare ting. Aristoteles introduserer et aspekt av pragmatisme og nytte for filosofi og «virkeligheten».
Et aspekt av Aristoteles filosofi som ofte blir kritisert fra en moderne forståelse er hans mangel på en filosofi om persepsjon. Som enhver empiriker, eller en som først og fremst er avhengig av observasjon, er det en antagelse om at det du observerer er i noen sterk forstand «ekte». Synspunktet om at observasjonene dine gir deg direkte tilgang til virkeligheten blir noen ganger kalt «direkte realisme» (og noen ganger kalt med kritisk kritikk «naiv realisme». Uten en teori om persepsjon er observasjoner oppfatninger uten inngripende forbehandling.Jo mer vi lærer om hjernen, jo mer forstår vi imidlertid hvor mye forbehandling egentlig fortsetter for å modifisere observasjonen før den bevisst blir oppfattet som sådan.
Å hoppe mange århundrer fra Aristoteles, en av de viktigste rammene for vitenskap og filosofi ble foreslått av Descartes. Descartes, «selv om han begynte med en rasjonell introspeksjon i hans meditasjoner, banet vei for subjekt / objekt (subjektiv / objektiv) skillet som ville bli definert grundig i århundrene etter ham. I utgangspunktet ville metoden være at hvis noe objekt kunne kunne være demonstrert for å være faguavhengig, kunne vi trygt tilskrive den metafysiske og eksistensielle statusen «å være ekte». Metodene for demonstrasjon, inkludert reproduserbar eksperimentering, prediksjon og forklarende nytte, formet den vitenskapelige metoden som en epistemologi, sammen med «realisme» tilskrevet enhetene.
Før Descartes og opplysningstiden hadde de middelalderske metodene for å skille mellom «utseende» og «virkelighet» mer å gjøre med hvor i sin ontologi disse enhetene falt. I løpet av middelalderen i filosofi var hovedtemaet for debatt universals status og natur. De hadde tre alternativer: ekte (ikke ideell eller nominell), ideell (bare i tankene) eller nominell (bare på språk). Peter Abelard var en av de første som inntok den ideelle posisjonen, men på en mye mer kompleks måte enn hans samtid kunne forstå. Han ble først undervist av en nominalist, og en realist etter. Abelard hevdet virkelig at universaler kunne være reelle, ideelle og nominelle, at disse ikke var gjensidig utelukkende kategorier. I dag kan vi kalle ham en «kognitiv realist» om universaler, bortsett fra som mange av de kontinentale filosofene etter ham, så han ut til å tro at virkeligheten bare var Guds fantasi eller erkjennelse.
Samspillet og tolkning av den kartesiske dualismen mellom subjekt og objekt, og den middelalderske kategoriske skillet mellom sinn, språk og virkelighet, førte til en vidstrakt idealisme i filosofien på det nittende århundre. Bekymringen var at siden all empirisk kunnskap til syvende og sist er subjektiv fordi den blir observert og oppfattet av et sinn, så er alt vi virkelig kan vite våre oppfatninger. Descartes argument fra Gud «velvilje mot den onde demonen som lurer ham til å tro på en ekstern verden, hadde mistet grepet. Det idealistene egentlig sa, er ikke at ingenting observert er reelt, men at noe» bak «observasjon, kanskje alle indirekte slutninger, er ikke reelle eller til og med tenkelige. På en måte vendte de tilbake til en slags Aristoteles direkte realisme, men på grunnlag av at det er alt vi har å fortsette.
Jeg ser noen likheter mellom idealismen om det nittende århundre med noen pragmatistiske tilnærminger til vitenskap og virkelighet i det tjuende århundre, bortsett fra at noen pragmatikere vil være objektive om virkeligheten basert på en vag forestilling om «sunn fornuft» (som egentlig ikke er «så» vanlig «tross alt siden det må forklares). Et mer konsistent syn etter min mening er å erkjenne at vitenskapelig, for alle nyttige formål, egentlig bare gjør fenomenologi, og slipper de metafysiske tolkningene til fordel for ontologiske.
Hva er klart fra de siste århundrene er at kategoriske ontologiske forskjeller ikke er tilstrekkelige til å gjengi metafysiske. Ontologisk kan et objekt være rent språklig eller kognitivt, men fortsatt være veldig ekte. I moralsk filosofi er for eksempel flertallet av de som identifiserer seg som «moralske realister» også «kognitive realister», noe som betyr at de tror at moral er virkelige gjenstander i hjernen. Når vitenskapene skyver inn i språk og sinn, mister skillet mellom subjekt og objekt mellom utseende og virkelighet sin nytte. Å være «inter-subjektiv» anses nå som mer objektiv enn subjektiv. Og jo lenger vi presser kunnskapen vår til å forstå sinnet som en hjerne, jo vanskeligere er det å forestille seg de «subjektive» aspektene av sinnet som kanskje aldri blir kjent «objektivt».
Hva er ikke så klart, men jeg tror kanskje blir mer tydelig, er at epistemologiske skiller ikke er tilstrekkelige til å gjengi metafysiske. I så fall treffer dette dypt grunnlaget for filosofien, helt tilbake til Platons hule. En måte å karakterisere det vitenskapelige skillet på er ved dens metodiske tilnærminger til offentlig kunnskap, sammen med å skille den fra privat tro. I den grad noen identifiserer offentlig kunnskap med «sannhet» og «virkelighet» (eller «fakta»), enten rettferdiggjørelsene er idealistiske, pragmatiske, «sunn fornuft», empiri, eller til og med rasjonelt basert, den personen har brukt et epistemologisk skille for å gjengi en metafysisk en. Selv om det er praktisk, er det ikke klart at offentlig kunnskap er identisk med «virkeligheten», eller til og med nyttig for metafysikk.Kanskje det er noe iboende spesielt og meningsfullt med vår private pre-filosofiske opplevelse av virkeligheten slik at enhver «offentlig» og «objektiv» kunnskap om «virkeligheten» alltid er illusorisk. Kanskje «virkeligheten» bare er feil mål for kunnskap og metafysikk burde kastes for mindre ambisiøse epistemologiske og ontologiske mål.